musica nativa la

https://www.youtube.com/watch?v=l3-la0C19Z4

Rusia presente evidencias del 0911

ocultación y fraude. El informe de la comisión oficial de investigación de los atentados es la mayor falsedad que ha sufragado nunca el dinero de los contribuyentes estadounidenses.

El fin de la ocultación ha llegado a raíz de la determinación de Vladimir Putin -probablemente informado por Edward Snowden- de contestar a la intromisión de E.E.U.U. y la U.E. en Ucrania mediante la liberación de una información altamente sensible que debería llevar al pueblo norteamericano a exigir responsabilidades a sus gobernantes. Frente a la posibilidad de enfrentar militarmente la ingerencia de la OTAN, algo que podría conducir a una Tercera Guerra Mundial, Rusia ha optado por la guerra asimétrica en Internet, donde la información es un arma poderosa. De hecho, “Veterans Today”se ha hecho eco de la información sacada a la luz por Putin, divulgándola bajo el título “Demasiado secreto para ser publicado”.

Así, “Veterans Today” confirma que el análisis químico realizado por el DOE Sandi fue capaz de identificar la huella química / radiación o huella dactilar de las cabezas nucleares sobre la base de muestras tomadas después de 911 de las secuelas en la zona cero, confirmando la información previa facilitada por múltiples fuentes de que en los atentados de las Torres Gemelas se uso armamento nuclear.

Todas las cabezas nucleares que utilizan plutonio tienen una huella química que puede identificar su diseño, su sistema de fabricación y su edad. Si la investigación del 11-S hubiera sido concluyente, habría conducido directamente a la identificación de armas norteamericanas facilitadas ilegalmente a Israel, algo que la administración Bush se cuidó de ocultar.

Un dispositivo de 2 kilotones hubiera bastado para derribar las Torres Gemelas. Produciría una bola de fuego de entre unos 150 a 200 pies de diámetro a más de 4.000 grados centígrados, lo suficiente para fundir las vigas del núcleo central del edificio y hacerlo colapsar. La luz del flash duraría menos de 1 segundo y estaría principalmente en el rango de la luz ultravioleta. La radiación hubiera bajado a límites aceptables dentro de las 72 horas siguientes a la explosión.

Una detonación de este tipo es lo único que puede explicar fenómenos observados aquel día, como la “vaporización” de la antena de 20 toneladas sobre la Torre Sur: la radiación disuelve el acero en el óxido de hierro en aleación, desintegrando el carbono y el sílicio.

Dispositivos similares fueron utilizados en el atentado de Bali, el bombardeo de Londres el 7-J y en Japón en sus reactores. También se utiliza en Damasco, Iraq y Afganistán por los EE.UU.. Estas armas son almacenadas en las embajadas y consulados de Israel, precaución que se usó con las utilizadas el 11-S, guardadas en el consulado israelí en Nueva York. Desde entonces, el FBI comprueba todas las valijas diplomáticas con un contador Geiger antes de salir o entrar a los E.E.U.U.

Las armas nucleares transferidas ilegalmente a Israel han sido a su vez objeto de reventa a diversos países, incluyendo ambas Coreas, India, Brasil, China, Taiwán, Japón, etc. Los israelíes, sabiendo que el material nuclear adquirido tenía una vida útil limitada, buscaron dar salida a ese material, vendiéndoselo a sus aliados.
Cuando éstos se percataron de la estafa, se enojaron puesto que pagaron mucho dinero por chatarra. Esto comenzó una mini guerra fría con Israel y sus antiguos clientes. Sin embargo, las micro bombas nucleares sacadas al mercado siguen siendo útiles. Incluso a medida que envejece el plutonio seguirá siendo fisionable, lo que producirá una detonación de menor potencia.

Así que todavía pueden ser utilizadas como pequeñas bombas sucias o muy pequeñas armas nucleares tácticas, tales como los cohetes asistidos W-54 empleados para bombardear Damasco.

El propósito principal del arma nuclear usada el 11-S era producir un flujo masivo de rayos gamma / de neutrones que vaporizara alrededor de 150 a 300 pies de 6 pulgadas de acero de espesor de las vigas que constituían el núcleo central de los edificios del WTC. Esto creó la caída libre que vimos por TV aquel día. ¡El soporte interno de las torres sencillamente se había desintegrado!

El flash se oculta a la vista debido a la detonación subterránea. El resplandor externo se dio en forma de luz fuera del espectro visible al ojo humano. La onda expansiva se reduciría a 6 psi debido al sentido ascendente, lo que produce la desintegración de la antena de la parte superior del edificio, como puedo verse en la televisión. El cemento concreto y óxido de hierro se vaporizaron, lo que da lugar a la extraña paradoja de que los restos de las Torres tenían mucha menos masa que las torres mismas.

La televisión dijo que las quemaduras de radiación beta eran debidas al polvo de cemento cáustico, ocultando que se debían a los efectos de la radiación de la precipitación radiactiva. Igualmente, los numerosos casos de cáncer que se dan ahora en Nueva York se atribuyen al amianto utilizado en la construcción de las torres, cuando su causa es el uso de armamento nuclear.

La radiación fuera de la zona cero se redujo a niveles seguros después de 72 horas. Esta es la razón por la que las inmediaciones de las Torres Gemelas estuvieron cerradas al público durante los tres dias siguientes a los atentados.

Fuente: http://activistshub.com/

http://buffy-sainte-marie.blogspot.fr/2011/01/broken-rainbow-film.html

mayo 2014 regreso a las calles

chess

entrenadorajedrez.blogspot.com.es/search/label/aperturas

F3BR3R0

ECOagricultor el 26 diciembre, 2013 en Agricultura Ecológica, Blog | 0 Comentarios »

Para cuando hacemos los semilleros, cuando realizamos trasplantes, plantamos un esqueje o bien cuando creamos que las plantas necesitan una ayuda para desarrollar las raíces con remedios ecológicos y caseros, puedes usar las opciones que a continuación te indicamos. Estos preparados sencillos van a aportar nutrientes u hormonas de crecimiento que van a ayudar y estimular de una forma natural a que las raíces se desarrollen más y puedan absorber más nutrientes y agua, lo cual beneficiará directamente a la salud de la planta y será menos susceptible a sufrir daños por plagas o enfermedades y por otro lado nos dará mejores frutos. Para los semilleros diluye las cantidades indicadas a partes iguales con agua.

- Trigo: necesitas media taza de trigo por un vaso de agua. Lo dejas durante un mínimo de 8 horas y ya está listo para ser utilizado.

- Canela: además de estimular el desarollo de las raíces tiene acción fungicida, por lo que impedirá el desarrollo de hongos. Necesitas 500 ml de agua y dos cucharadas rasas de canela. Echa la canela en un frasco de cristal y añade el agua caliente. Déjalo reposar durante 12 horas, cuélalo y lo puedes utilizar durante los 3 próximos días. Si lo vas a utilizar para los planteles se debe diluir la cantidad obtenida por la misma cantidad de agua.

- Lentejas: con las lentejas aportaremos nutrientes y hormonas que estimularán el crecimiento de las plantas. Para aprovechar su propiedades necesitas 100 gr de lentejas por cada vaso de agua (200 ml) y las dejas en remojo 8 horas. Puedes leer más sobre el proceso sobre cómo preparar un agua de riego que mejore el crecimiento de las plantas

- Alpiste: funciona de forma muy similar al trigo. Lo dejjas en remojo durante 8 horas medio vaso de alpiste por uno de agua.

- Sauce llorón: La corteza del sauce llorón posee hormonas que favorecen el desarrollo de las raíces. Necesitas ramas que dejarás en agua durante 2 semanas. Lo puedes aplicar o como agua de riego o bien pasando la base de los tallos por este preparado.

Puedes ampliar más información pinchando aquí

carreras 2013

se acerca el año nuevo seri

5 de mayo

com hacer huertos

http://www.youtube.com/watch?v=SVbA-CVG4wA


http://www.youtube.com/watch?v=xhdVLfE7p7Y



http://www.youtube.com/watch?NR=1&v=JrYef8h_6hM&feature=endscreen



http://www.youtube.com/watch?v=JIREDgjhcDs&NR=1&feature=endscreen

http://www.youtube.com/watch?v=M464OAjXM_o

http://books.google.com.mx/books?id=l4_t-2BqqlcC&pg=PA276&lpg=PA276&dq=indios+de+utah&source=bl&ots=bypdhIMd8s&sig=Obcypppyt0xWALMIMFFi0d418qM&hl=es&sa=X&ei=SIr5UJScO6P42QW41IDIBQ&ved=0CEsQ6AEwAw

Cosmologia Lakota

a cosmología Lakota se manifiesta en el diseño, la construcción y la funcionalidad de la onikaghe (cabaña de sudar) utilizada en el Inipi, el rito de purificación.

Se emplean todos los Poderes del Universo: la Tierra y todo lo que nace de ella; el agua, el fuego y el aire para construir un espacio sagrado. Una cabaña en forma de iglú, cubierta de mantas que conforman el vientre del Cosmos y de la Madre Tierra. Los sauces que forman el armazón se clavan en el suelo de manera que indiquen las cuatro Direcciones del Universo; de este modo en el conjunto de la cabaña está el Universo en imagen, y ella cobija a los pueblos bípedos, cuadrúpedos y alados y a todas las cosas del mundo. Es un lugar de oración, por lo tanto un Templo.

La onikaghe siempre se construye con la puerta hacia el Este, pues de allí viene la luz de la Sabiduría. A unos diez pasos se construye un hogar ritual llamado Peta Owihankeshni, "fuego sin fin", y allí se calientan las piedras que representan a la Abuela Tierra, de la que provienen todos los frutos y también a la Naturaleza indestructible y eterna del Gran Espíritu.

El altar central de la cabaña adonde serán llevadas las piedras calientes es el centro del Universo, en el que mora el Gran Espíritu con su Poder, el fuego. Se realiza cavando un pozo en el centro de la cabaña, a su alrededor se traza un círculo con una tira de cuero. Con la tierra así recogida se traza un sendero que conduce afuera de la cabaña en dirección al Este y en cuyo extremo se levanta un pequeño montículo.

Sobre las piedras se colocan hierbas aromáticas y agua, que producen abundante vapor, lo que provoca la sudación de las personas que están en el interior de ella. La palabra Inipi deriva del Lakota "Iniunkajaktelo", que significa vamos a orar a la tienda de sudación. Sentarse alrededor de las Abuelas y Abuelos Piedras, es estar en el vientre de la Madre Tierra y en el centro del Cosmos, para recibir la sanación y la purificación.

Las ramas de sauce que forman la estructura de la cabaña, se arman formando dos cruces de cuatro direcciones que tienen un color asociados, a su vez representan los dieciséis grandes misterios de Wakan Tanka, el creador del universo que gobierna a través de diversas deidades, que son todos los aspectos de su ser:

Wi Sol	Portador de luz, calor y vida, aporta valor y generosidad a la vida.
Skan Movimiento	La fuerza y energía que nos mueve
Maka Tierra	La abuela que nos nutre.
Inyan Roca	La naturaleza eterna del creador, la más antigua.
Hanwi Luna	Representa los ciclos de la vida, lo sobrenatural de las mujeres.
Tate Viento	Controla las estaciones y vigila el sendero que conduce al mundo de los espíritus, padre de los cuatro vientos.
Unk Conflicto	Padre del mal
Wakinyan Ave de Trueno	Señor de las tormentas, es el espíritu que crea la energía eléctrica.
Tatanka Bisonte	Hermano del indio, el que da la salud, el alimento y la vida.
Tob Tob Oso	Trae la medicina de las hierbas, el amor y la valentía.
Wani Cuatro direcciones.	Controlador del tiempo, mensajero de los sagrados.
Yummi Wi Diosa del mar	Restauradora del equilibrio, amor, deporte, juego, energía femenina.
Niya Espíritu	Aliento vital, esencia de la persona. Llegaba de las estrellas.
Nagi Alma	Habita en los seres humanos, los animales, las piedras, los árboles y los ríos.
Sichum Espíritu guardián	Poder innato que habita en cada hombre y en cada mujer.
Yummi Torbellino	Lo inmaterial, el huérfano que nunca ha nacido, el remolino de aire, el pequeño torbellino, el travieso mensajero de los sobrenaturales.
Nota: Según las fuentes, pueden encontrarse pequeñas variaciones en este listado.

Las cuatro filas de ramas verticales que envuelven la cabaña simbolizan a los cuatro mundos, el mineral, el vegetal, el animal y el humano; la última vara que se entrelaza en el techo con todas las 16 ramas verticales forma una estrella de ocho puntas representando a los planetas y al universo.

De esta manera la cabaña simboliza a toda la creación y al vientre sagrado de nuestra Madre Tierra en cuyo ombligo se colocan las abuelas piedras, sabias poseedoras del código genético de la historia de nuestro planeta.

Cuando se entra al vientre de nuestra Madre, se regresa a la inocencia del niño, pero al estar en el mundo se ingresa impuro. Humildemente se espera que ingresen las piedras, para orarle a la sabiduría ancestral de las abuelas y al poder del abuelo fuego que limpien y sanen los cuerpos y almas en un clima de silencio y veneración.

El que dirige el rito de purificación entra ahora en la cabaña, solo y con su Calumet. Da la vuelta en el sentido del movimiento del sol y se sienta al Oeste; después consagra el hoyo central, que se convierte así en un altar, poniendo en él unas briznas de tabaco. Lleva una brasa que deposita en el centro, el oficiante quema entonces hierba aromática y frota el humo por todo su cuerpo, y luego por sus pies, cabeza y manos; a continuación la Pipa es purificada en el humo. De este modo todo es consagrado, y si queda una influencia impura en la cabaña, es expulsada por el Poder del humo.

Con el Calumet cargado el oficiante sale de la cabaña, avanza hacia el Este por el sendero sagrado y deposita el Calumet sobre el montículo, con la cazoleta hacia el lado Oeste y el cañón hacia el Este.

La medicina del oso que había sido esparcida sobre las piedras, comienza a surtir efecto, la cabaña se llena con el perfume de la salvia, el cedro, el palo dulce y el copal, continuando el trabajo de limpieza, desbloqueando los túneles oscuros de la mente y las emociones, liberando de las pesadas energías del mundo. Es entonces cuando entra el agua, la vida de todo su fluir, se cierra la puerta y comienza un ritual.

Pidiendo permiso a las cuatro direcciones, al cielo, a la tierra y al corazón se comienzan los cánticos y los rezos. El agua comienza a tocar a las piedras y una gran nube de vapor invade el recinto dentro de la oscuridad más absoluta entregando una sensación de paz e inmensidad a los participantes.

Rezando desde el corazón, dando las gracias y pidiendo aquello que necesitamos para mejorar nuestra vida y la de los demás. Se realizan cuatro rondas, abriendo la puerta cuatro veces para introducir más piedras. En cada ronda se invoca una dirección: En la primera al Oeste, el lugar del misterio, donde se oculta el sol, donde el guerrero espiritual aprende a caminar sin miedo reconociendo el lado oscuro; ahí se recibe la guía y consejo del Oso y el Búho, que enseñan las tácticas necesarias para transitar por esos senderos.

La segunda puerta al Norte, entrega la fuerza y la sabiduría del Búfalo que sustenta la vida, donde residen los seres del trueno. En la tercera al Este, entrega del Águila, la luz y la claridad para actuar en armonía con el Espíritu. En la cuarta y última al Sur, el lugar de la Inocencia y la Compasión, otorga las enseñanzas del ratón y todo lo pequeño, el juego, la alegría y la diversión.

Los participantes salen purificados, luego de haberse conectado con el Gran Espíritu a través de una ceremonia donde él se ha manifestado haciendo sentir todo su poder.

Cuarta Carrera TVazteca

inipi

Inipi

Inipi – La Ceremonia de Purificación a travez de la oración de origen Lakota

La espiritualidad de los nativos norte americanos es muy antigua. Expresa totalmente el afecto profundo e intimo a la naturaleza. Esta espiritualidad se ha perpetuado contra toda adversidad para acabar simbolizando el respeto del hombre con su medio ambiente y su deseo de armonía con todas las otras formas de vida, con la globalidad de la creación, los Lakotas resumen todo esto en una formula “Mitakuye-oyasin” (por todas nuestras relaciones).

Para los Sioux Lakota, la ceremonia Inipi o “Sweat lodge” es el preámbulo a todas las demás ceremonias. Es un ritual de purificación en el curso del cual oraciones y cantos son dirigidos a “Wakan Tanka”, el Gran Espíritu. En esta ceremonia, el aire, el agua, el fuego y la tierra “Ina Maka”, entran todos en conjunción para que el interior de una pequeña cabaña hecha de madera de sauce, el agua vertida sobre las piedras enrojecidas por el fuego, genere un vapor que los Lakotas reconocen como el aliento de “Tunkashila” el gran padre de todas las cosas.

Esta ceremonia llegó a nosotros en 1994 a través de dos seguidores de la cultura Lakota, hasta que en 1995 nos visitar Richard Lightning Thunder. Él nos guió en el “Canku Lutha”, el camino rojo y dio la oportunidad de comenzar a transmitir las enseñanzas sagradas a través de esta ceremonia en particular.

La Ceremonia

La Inipi Lakota es una ceremonia de purificación que tiene su origen en los rituales sagrados de los indígenas nativos americanos y cuya antigüedad se pierde en el tiempo. Es una cabaña hecha de ramas, tradicionalmente de sauce blanco, con un orificio en el centro donde se colocan piedras calentadas al rojo vivo en un fuego ceremonial.

Sobre las piedras se colocan hierbas aromáticas y agua, que al chocar produce abundante vapor, lo que provoca la sudación de las personas que están en el interior de ella, podríamos decir que es una sauna en la naturaleza, pero realmente es mucho más que eso. La palabra Inipi deriva etimológicamente de la palabra Lakota “Iniunkajaktelo”, que literalmente significa vamos a orar a la tienda de sudación.

La Inipi es un lugar de oración y como tal se considera un templo. La cabaña en sí tiene forma redonda y está construida con 16 ramas verticales que se amarran formando dos cruces de 4 direcciones iguales, que representan a los 16 espíritus sagrados de la tradición Lakota: Wi, el sol, portador de luz, calor y vida, el que nos aporta valor y generosidad a nuestra vida; Skan, el movimiento, es la fuerza y energía que nos mueve; Maka, la tierra; nuestra abuela que nos nutre; Inyan, la piedra, la naturaleza eterna del creador, las más anciana; Hanwi, la luna, representa los ciclos de la vida, el sobrenatural de las mujeres; Tate, el viento, controla las estaciones y vigila el sendero que conduce al mundo de los espíritus, padre de los cuatro vientos; Unk, el conflicto, el padre del mal; Wakinyan, el ave del trueno, señor de las tormentas, es el espíritu que crea la energía eléctrica; Tatanka, el búfalo, hermano del indio, el que da la salud, el alimento y la vida; Tob Tob, el oso, nos trae la medicina de las hierbas, el amor y la valentía; Wani, las cuatro direcciones, Controlador del tiempo, mensajero de los sagrados; Yumni Wi, la diosa del mar, restauradora del equilibrio, amor, deporte, juego, energía femenina; Niya, el espíritu, aliento vital, esencia de la persona; Nagi, alma, habita en los seres humanos, los animales, las piedras, los árboles y los ríos; Sichun, la inteligencia, poder innato que habita en cada hombre y en cada mujer; Yumni, el remolino, lo inmaterial, el huérfano que nunca ha nacido, el remolino de aire, el pequeño torbellino, el travieso mensajero de los sobrenaturales.

Las cuatro filas de ramas verticales que envuelven la cabaña simbolizan a los cuatro mundos, el mineral, el vegetal, el animal y el humano; la última vara que se entrelaza en el techo con todas las 16 ramas verticales forma una estrella de ocho puntas representando a los planetas y al universo.

De esta manera la cabaña representa a toda la creación y al vientre sagrado de nuestra Madre Tierra en cuyo ombligo se colocan las abuelas piedras, sabias poseedoras del código genético de la historia de nuestro planeta. Cuando entramos al vientre de nuestra Madre volvemos a ser otra vez niños inocentes, pero como estamos en el mundo entramos impuros. Humildemente esperamos a que entren las piedras rojas y las saludamos respetuosamente, orándole a la sabiduría ancestral de las abuelas y al poder del abuelo fuego que nos limpien y nos sanen nuestros cuerpos y nuestras almas, es un momento muy especial, de silencio y veneración.

La persona que guía la Inipi esparce la medicina del oso sobre las piedras: las hierbas aromáticas; y entonces la Inipi se llena con el perfume de la salvia, el cedro, el palo dulce y el copal, que siguen haciendo el trabajo de la limpieza, desbloqueando los túneles oscuros de nuestra mente y de nuestras emociones, liberándonos de las energías densas del mundo; los espíritus de estas plantas son sabios y profundamente amorosos. Entonces entra el agua, la vida en todo su fluir, con el agua se saluda a las piedras, se cierra la puerta y comienza la ceremonia.

Pidiendo permiso a las cuatro direcciones, al cielo, a la tierra y al corazón se comienzan los cánticos y los rezos. El agua comienza a tocar a las piedras y nos vemos inmersos en una gran nube de vapor en medio de la oscuridad más absoluta, es una sensación de paz e inmensidad, que unida al poder maravilloso de la alquimia de los elementos nos comienza a transformar poco a poco, el sudor corre copioso por nuestro cuerpo, a veces dándonos la sensación de ser un río, o un gran mar, sintiendo que salen a chorros las toxinas de nuestro cuerpo físico y astral.

Muchas personas sienten miedo la primera vez que participan en esta ceremonia; la oscuridad, el misterio, el contacto con el otro compartiendo un espacio tan pequeño, como si fuéramos un solo cuerpo, el calor inmenso que desafía los límites de nuestra mente. Por eso es importante que la persona que lo conduzca tenga mucha experiencia para transmitirle a la gente seguridad, hacerles sentir que ese es el mejor lugar donde pueden estar, en el vientre calentito de nuestra Madre, recibiendo el poder sanador de la madre tierra, protegidos por los espíritus de la naturaleza y de los ancestros.

Aprendiendo a rezar desde el corazón, dando las gracias y pidiendo aquello que necesitamos para mejorar nuestra vida y la de los demás. Se realizan cuatro rondas, abriendo la puerta cuatro veces para introducir más piedras. En cada ronda se invoca una dirección. En este nuevo ciclo de Inipi en Lila Wakan, haremos el ciclo de la Tierra, donde hay cuatro puertas dimensionales para “volver a nacer” con los pies bien plantados sobre la tierra y la cabeza en alto con una nueva Visión:

En la primera al Oeste, el lugar del misterio, donde se oculta el sol, donde el guerrero espiritual aprende a caminar sin miedo reconociendo el lado oscuro; ahí se recibe la guía y consejo del Oso y el Búho, que nos enseñan las tácticas necesarias para transitar por esos senderos.

En la segunda puerta al Norte, donde recibimos la fuerza y la sabiduría del Búfalo quien nos sostiene en la vida, donde residen los seres del trueno.

En la tercera al Este, donde recibimos del Águila, la luz y la claridad para actuar en armonía con el Espíritu.

En la cuarta y última al Sur, el lugar de la Inocencia y la Compasión, donde recibimos las enseñanzas menudas del ratón y todo lo pequeño, el juego, la alegría y la diversión.

Desde ahí salimos ya purificados, livianos, limpios, con piel de bebé. Hemos conectado con Wakan Tanka, el Gran Espíritu a través de una ceremonia donde él se manifiesta haciéndonos sentir todo su poder.

¡Hemos vuelto a nacer!

Los beneficios físicos del Inipi

Los beneficios físicos que el Inipi ofrece se extienden a problemas reumáticos, de artritis, hepáticos, del sistema nervioso, problemas digestivos, mala circulación, problemas pulmonares y en los bronquios bien como trastornos glandulares como los de la glándula tireoide. Por sus características curativas, es un método eficaz para estimular todos los órganos internos, limpiando de nuestro cuerpo una gran cantidad de toxinas acumuladas por la ingesta de medicamentos y/o provenientes de la propia alimentación, que aunque sea hecha de forma reglada, es sabido que actualmente enfrentamos muchos problemas con la contaminación de alimentos por elementos químicos, etc.

El Inipi es una terapia poderosa en el tratamiento de muchas enfermedades, sean ellas eventuales o crónicas. Es posible aún combatir el estrés y el insomnio además de dinamizar y mejorar la mente sin producir reacciones adversas. Estimula todo el sistema hormonal. Funciona como una purificación del sistema circulatorio al ayudar a eliminar las toxinas e impurezas a través del sudor, estimulando las glándulas sudoríparas, auxiliando también, de manera natural en las deficiencias cardiovasculares y en lo que dice respeto a las jaquecas. Estimase que en una hora un adulto normal pierde 1 litro de sudor, lo que equivale en verdad en un kilo de toxinas, o sea: un día a menos de trabajo ahorrado a nuestros riñones.

Limpia y descongestiona los canales nasales, gracias al efecto del calor y de la inaloterapia, que ocurre con el vapor del agua sumado el humo de las hierbas y flores curativas depositadas en las piedras, durante la ceremonia. Con todo eso, es posible ayudar a descongestionar en los casos de sinusitis, catarros, asma, bronquitis, enfisemas y demás problemas de orden pulmonar.

Ayuda en la eliminación de grasas, que salen por medio del sudor juntamente con otros elementos que en desequilibrio, causan daño al organismo como ácido úrico, colesterol, triglicéridos, y calcio metastático, que por consecuencia auxilia en los tratamientos de obesidad y de añejamiento prematuro de la piel.

Elimina el cansancio crónico físico y metal, problemas de mala digestión y prisión de vientre, pulmonías, entumecimientos, calma todo el tipo de dolor, descongestiona el sistema linfático y producen notable mejoría en la calidad de vida de las personas que sufren de diabetes e hipertensión.

Muchas mujeres mesoamericanas se bañan adentro del Inipi para amenizar los síntomas indeseables traídos por su período menstrual. Fue comprobado la eficacia de la tienda del sudor con relación a los quistes en los ovarios, evitando de esta manera cirugías de alto riesgo. A tienda del sudor puede ser utilizada por mujeres que anhelan resolver problemas en cuanto la infertilidad, menstruación, cólicos, embarazo además del propio parto, además de estimular la producción de la leche materna.

Según Jeanne Achterberg, del punto de vista físico, hay un componente bioquímico – de las altas temperaturas corporales febriles, que reproducen la reacción natural a las toxinas – relacionado con el sistema inmunológico en acción. Las elevadas temperaturas de la Tienda, pueden imitar esa actividad o inducirla. Además, la sudación puede actuar como procedimiento esterilizador, eliminando bacterias y virus y otros organismos que proliferan a la temperatura del cuerpo, pero sensibles al calor.

El crecimiento de tumores también puede ser inhibido cuando la temperatura normal del cuerpo es significativamente elevada. El calor aplicado a los tumores viene constituyendo un tratamiento experimental para el cáncer en aproximadamente cincuenta centros médicos en Estados Unidos. Seymor Levitt, jefe de radiología terapéutica del Hospital Universitario en Minneapolis, perfeccionó el tratamiento empleando una fuente de calor japonesa, que penetra hondamente en la piel y calienta el tumor a una temperatura de 47 grados.

Aparentemente, el calor no es apenas eficaz para exterminar células cancerosas, pero también torna las células cancerosas sobrevivientes más vulnerables a la radiación y a la quimioterapia.

Share this:

• 
  

sep sindical

http://www.retoricas.com/2009/06/banco-de-discursos_22.html

music semanal

http://www.cifraclub.com.br/eric-clapton/tears-in-heaven/

carrera metro

wirikuta

Un acercamiento a Wirikuta
Wirikuta es uno de los sitios sagrados naturales más importantes del pueblo indígena Wixárika (huichol), y del mundo.
El territorio sagrado de Wirikuta se ubica en el estado de San Luis Potosí. Abarca la Sierra de Cartorce y el Bajío a sus pies. Fue declarado Reserva Ecológica Natural y Cultural, por parte del estado de San Luis Potosí, con una superficie de más de 140,

Wirikuta es un ecosistema pequeño,
es único en el mundo, es irremplazable y frágil.
Es un jardín bellísimo y sagrado.

Wirikuta es un territorio sagrado indivisible y continuo. Allí todo es sagrado: cada planta, cada animal, cada manantial, cada cerro, dentro de las 140,000 hectáreas que conforman la Reserva.

Wirikuta posee un ecosistema único en el mundo: un jardín, casi una jungla, de cactáceas frágiles y bellas, que no existen en otra parte. Muchas de sus especies, incluido el peyote, están en peligro de extinción.

Wirikuta es el fundamento material y cultural sobre el que se basa la identidad del pueblo Wixárika (huichol). La destrucción de Wirikuta implicaría la destrucción del pueblo Wixárika como tal, y la pérdida para la Humanidad de un centro de aprendizaje y experiencia espiritual importantísimo y vivo

Renovando las velas de la vida
Con sus rezos, ceremonias y ofrendas, los Wixaritari renuevan las velas de la vida y sostienen el equilibrio del universo.

Wirikuta amenazada
En este territorio sagrado el gobierno mexicano entregó decenas de concesiones para MEGA MINERÍA INDUSTRIAL a empresas en su mayoría de origen canadiense, y concesiones a empresas agroindustriales devastadoras.


1- El proyecto minero de mayor tamaño y la amenaza más importante para Wirikuta y sus zonas de influencia, es la minera canadiense Revolution Resources, con su llamado Proyecto Universo. El Proyecto Universo, un mega proyecto minero de esta empresa canadiense, pretende explotar recursos minerales en 59 mil 678 hectáreas dentro del Área Natural Protegida de Wirikuta, lo que representa nada menos que el 42.56% de la superficie total de Wirikuta. Por las características del suelo, los expertos sostienen que el método más probable de explotación sea el de TAJO A CIELO ABIERTO CON BENEFICIO DE LIXIVIACIÓN DE CIANURO.

2- Otra de las mineras es la empresa canadiense First Majestic Silver Corp en el área de Real de Catorce, a través de la empresa mexicana Real Bonanza SA de CV. Más de 4 mil hectáreas concesionadas están dentro de la Reserva de Wirikuta.

3- Existen también en este momento en Wirikuta varias explotaciones agroindustriales ilegales que desmontan y devastan el suelo de la reserva, modificando el clima y los ciclos de la lluvia para evitar enfermedades en sus productos afectando a los campesinos de Wirikuta. Así también arrasan con la planta sagrada jícuri y todo lo que crece, incluyendo las especies protegidas y en peligro de extinción.

 — 

Minería tóxica en Wirikuta
La INDUSTRIA MEGA MINERA amenaza un ecosistema único en el mundo, matriz de vida del pueblo wixárika

• Ríos, manantiales y acuíferos agotados: en la mega minería, una minera promedio utiliza aproximadamente 100 MILLONES DE LITROS DE AGUA AL DIA, agua que se tomará de los manantiales y acuíferos locales. Se necesita usar 2 toneladas de agua para extraer un solo gramo deoro. (Piénsese en las consecuencias de tal consumo en una zona semi-deserticas como Wirikuta).

• Destrucción del suelo: El método de tajo a cielo abierto destruye la capa superficial de la tierra donde pueden crecer las plantas, y habitar animales y seres humanos, dejando en su lugar gigantescos cráteres y territorios muertos.

• Contaminación de aguas y suelos: Una minera de tamaño mediano usa aproximadamente DIEZ MIL KILOS DE QUIMICOS TÓXICOS AL DÍA para separar el metal. A estos químicos se suma el peligro de los metales pesados altamente venenosos (como el mercurio, el plomo y arsénico), que al salir de las entrañas de la tierra quedan expuestos a los fenómenos meteorológicos. Así expuestos a vientos, lluvias y tormentas, estas sustancias venenosas se vierten en la tierra y el agua, se volatilizan en el aire y se mueven con el viento, siendo capaces de viajar grandes distancias, contaminando suelos, ríos, arroyos, y acuíferos (agua subterránea).

 — 

Derecho a lo sagrado

Los lugares sagrados son el ambiente para el contacto con los ancestros y las conexiones con el mundo sobrenatural de la vida eterna con las divinidades.

En el artículo 6, 7, 14 y 15 del Convenio 169 sobre pueblos indígenas y tribales de la Organización Internacional del Trabajo, (ratificado por el Senado y por el Presidente de la República), se establece que los gobiernos deberán consultar a los pueblos indígenas cuando sus territorios sagrados o de uso ancestral vayan a ser afectados.

Los pueblos indígenas tienen el derecho a decidir sus propias prioridades cuando decisiones administrativas o económicas afecten sus vidas, creencias, instituciones y bienestar espiritual y a las tierras que ocupan o utilizan de manera tradicional. Esta ley, por ser un Convenio internacional al que México suscribe, rige al mismo nivel de la Constitución mexicana, y por encima de la Ley Minera.

¡Wirikuta No se Vende, se Ama y se Defiende!

A raíz de estas amenazas, el pueblo wixárika se ha aliado para encabezar el Frente en Defensa de Wirikuta Tamatsima Wahaa, junto con organizaciones de la sociedad civil. En este año y medio de activismo, el Pueblo Wixárika ha organizado diferentes acciones políticas y ha entregado varias peticiones al Presidente de México, y a diferentes instancias políticas,

Demandas del pueblo Wixárika

El Pueblo Wixárika ya ha manifestado su voluntad colectiva en diferentes ocasiones mediante declaraciones públicas y cartas al Presidente, al Senado, a organismos de gobierno y a la Opinión Pública. El Pueblo Wixárika, encabezando el Frente en Defensa de Wirikuta Tamatsima Wahaa, demanda al Gobierno de México:

1. Que cancelen todas las concesiones mineras que hay en el Área Natural Protegida de Wirikuta tanto de la Sierra de Catorce como en el Bajío, y en sus zonas de influencia.

2. Que se cancelen los mega proyectos devastadores de empresas agroindustriales en Wirikuta donde crece el jícuri sagrado y un gran número de especies protegidas y en peligro de extinción.

3. Que se pongan en marcha proyectos alternativos, que reactiven la economía local y al mismo tiempo conviertan a Wirikuta en un Área Natural Protegida Modelo a Nivel Mundial.

4. Que se eleve la Reserva de Wirikuta a Área Natural Protegida de nivel Federal.

5. Que se le otorgue a la Ruta a Wirikuta y la Reserva de Wirikuta el reconocimiento bajo la Convención sobre la Protección del Patrimonio Mundial Cultural y Natural de la UNESCO, tal como fue inscrita en la Lista indicativa de mexico desde 2004

El mensaje de las deidades
A través del canto, se reveló el sentir de Wirikuta y de los dioses que ahí coexisten.

“Nos advierten que tengamos mucho cuidado de no hacer algo indebido contra los lugares sagrados, los cuales son el núcleo de nuestra Madre Tierra y en ellos se encuentran las deidades preparándose para un renacer, el cual será el florecer de un nuevo mundo celestial. Las deidades nos dan mensajes e indicaciones atmosféricas para que nosotros los humanos detectemos la inquietud de nuestro planeta y estemos apercibidos… En el canto las deidades nos piden que todos estemos unidos, que hagamos planes de cómo actuar… Se les pide a las personas que están en contra de su propio creador, que dejen en paz los lugares sagrados”.

“Esto es Niérika en la cultura Wixárika: un rostro, un espejo, un puente, una ventana, entre el mundo desconocido y lo que se puede conocer. Desde lo conocido hacemos un viaje atravesando, literalmente, los símbolos, los rostros con los que se nos presentan las cosas que nos permiten ver más allá: Niérika.

El arte, mal llamado artesanía, es un vehículo para relacionarnos con ese mundo sutil, invisible, donde se encuentran todos los moldes de lo que conocemos como realidad. Niérika significa "ver", "estar despierto", "estar vivo", "estar consciente".

Para el artista Wixárika, cualquier material puede ser un rostro, cualquier material se transforma en la representación de la visión: Calabazas, piel, plumas, fibras, madera, hilos de lana cruda o de color, piedras de hormiguero o cuentas de chaquira adheridos a la cera de las abejas, ixtle, algodón o acrílico entrelazando urdimbres y tramas multidimensionales, espirales de las enredaderas.

A través de la nierika nos ven y los vemos. En los objetos de uso cotidiano y aún en esos que se pueden comprar, ahí está la puerta abierta.

Somos el pueblo del venado

En el coamil, en la mesa como papaiyari (tortillas), atole, tamales, tumari, en los altares, en el bosque saltando, escondiéndose, entregándose, en el sueño, en el canto, floreciendo en el Jardín...el venado-maíz-jícuri es uno. El Venado es el Portavoz, el Mensajero, el hombre-dios-venado que conecta los mundos y se sacrifica para que exista la Creación. Las astas del Venado son el asiento de la energía. Sus pezuñas las flores que abren de nuevo nuestro corazón, ojos, oídos.

Hombres y mujeres Wixaritari somos cantadores (marakame): volamos en el canto, sosteniendo sus bastones de rezo emplumados de águilas y halcones, mensajeros del padre Sol, y traemos a la familia la palabra del caminar vinculados con la vida. Así se celebra la interrelación.

Por las noches de ceremonia recorremos el tejido vivo, y anhelamos que la luz vuelva a bañarnos y a llenarnos de vida. Los que parecían invisibles ahora conviven con toda la comunidad. El sueño que tuvieron los ancestros somos nosotros.

El nacimiento del Sol

El venado azul tan abierto como el cielo se sacrifica para que el Sol emerja iluminando la vida de todos los seres. Esto acontece todos los días en el Cerro Quemado, en la parte serrana de Wirikuta.

Cuando nace el sol, el aliento de los ancestros sopla sobre el mundo y todos los seres tienen vida.

Sacrificarse, o servir, por lo tanto, es el costumbre que dejaron los ancestros para que toda la vida se siga recreando.

El pueblo wixárika recrea cada año en su peregrinación a Wirikuta este caminar de los ancestros para dar a luz la Creación.

ACERCA DEL PEYOTE O JÍCURI, ESPECIE PROTEGIDA EN PELIGRO DE EXTINCIÓN

El peyote o jícuri
Nombre científico: Lophophora williamsii
Nombre huichol: jicuri (xicuri o hikuri)
El peyote es una cactácea endémica al Desierto Chihuahuense. Se distribuye en gran parte de esta ecorregión que abarca siete estados en México y tres en los Estados Unidos; desde San Luis Potosí hasta Texas y Nuevo México.
Dada su rareza está protegida por la legislación ambiental bajo la Norma Oficial Mexicana: NOM-059-SEMARNAT-2010.
Por sus virtudes terapéuticas y rituales ha sido utilizado durante milenios por numerosas culturas de Aridoamérica y Mesoamérica.
Desgraciadamente, las poblaciones de peyote en Wirikuta están seriamente amenazadas por la sobre recolecta que hacen traficantes y turistas. El saqueo de peyote en Wirikuta pone en peligro la viabilidad de esta rara cactácea.
Por esto, como especie rara y endémica y, como planta con un valor cultural insoslayable, el peyote debe ser protegido hoy más que nunca.

Wirikuta posee un ecosistema único en el mundo. Forma parte de una porción del desierto chihuahuense en donde se concentra la mayor biodiversidad y riqueza de cactáceas por metro cuadrado del planeta.

- La mayor parte de las cactáceas de Wirikuta (incluyendo al peyote) figuran en la Norma Oficial Mexicana de Plantas Amenazadas y en Peligro de Extinción.

- La zona está dentro del Área de Importancia para la Conservación de Aves (AICA). En ella viven 156 especies, entre las que se encuentran la Spizella wortheni (gorrión de Worthen), incluida dentro de la NOM-059-Semarnat-2001 con el estatus de protegida, y declarada una de las 51 especies prioritarias por la Comisión Nacional de Áreas Naturales Protegidas (Conanp). La zona es también lugar de anidación del águila real (Aquila chrysaetos), que se considera amenazada y especie prioritaria, y es símbolo de México.

- Una gran proporción de su flora y fauna es endémica, es decir que no se da en ninguna otra parte.

 

Los habitantes de Wirikuta
Los actuales habitantes de Wirikuta descienden en parte de los antiguos guachichiles, tribus trashumantes, una raza de hombres libres y fuertes. La vida nómada es la que probablemente se corresponde mejor al medio ambiente natural del desierto. Su profundo conocimiento de su tierra resultaba en una excelente calidad de vida ya que sabían aprovechar la abundancia del desierto.

Sin embargo todo cambió cuando comenzó el auge minero en 1772 y duró casi 300 años. La región se llenó de asentamientos mineros, y el Real de Catorce llegó a ser el núcleo económico más importante. Durante este período tuvieron lugar drásticas devastaciones en el ecosistema: Se desmontaron 118.02 km2 de bosques de pinos y encinos, el campo se sobre-explotó, y se liberaron miles de toneladas de su

La gente del mezquite

En la cultura de los actuales habitantes de Wirikuta, en su manera de vivir, se han conservado estos valores que pulen el espíritu: la capacidad de hacer mucho con muy poco, el conocimiento profundo de los ciclos de las estaciones, del agua, de las lluvias, de los animales y las plantas. Y sobre todo, la sabiduría para apreciar a cada ser humano como un pequeño milagro único en este vasto territorio desierto y silencioso. En el desierto cada persona que se ve venir en la distancia se saluda de lejos, cada visitante es un acontecimiento para el recuerdo y cada caminante es un compañero en medio de la soledad de cañadas y ecos.

Los habitantes de Wirikuta son dignos guardianes de este territorio sagrado para tanta gente, un santuario espiritual donde la tradición más sagrada de los antiguos está viva.

PROBLEMAS
Actualmente los principales problemas de la región incluyen la modificación del régimen de precipitación causada por la agroindustria tomatera, que ha devenido en la mayor sequía en casi 100 años; la erosión provocada por un manejo de ganado caprino inadecuado; la falta de empleos y la consecuente migración a las grandes ciudades cercanas y a Estados Unidos; el desconocimiento y abandono del patrimonio tangible e intangible del sitio: la biodiversidad y los saberes tradicionales.

UNESCO: Por qué Wirikuta debe ser reconocido
como Patrimonio Cultural y Natural,
y no como Patrimonio Inmaterial

Toda la Ruta por los sitios sagrados a Wirikuta, incluyendo el territorio mismo de Wirikuta, considerado como Reserva Natural y Cultural por parte del Estado de San Luis, con más de 140,000 hectáreas, se encuentra desde el 2004 en la Lista Tentativa de México para ser declarada Patrimonio Mundial Cultural y Natural por la UNESCO.

Esta es la protección que debemos pedir para Wirikuta.

¿Por qué? Porque el reconocimiento como “Patrimonio Mundial Cultural y Natural” es el único capaz de proteger a Wirikuta en tanto TERRITORIO . Wirikuta y todos los sitios sagrados que se encuentran en la Ruta antes que nada son un territorio físico y material, donde cada sierra, cada roca, cada planta y cada animal constituyen el soporte tangible de las prácticas rituales y espirituales.

A pesar de esto, la Comisión para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas del Gobierno Federal (CDI) junto con CONCULTA y SEP están promoviendo (sin el consentimiento previo, libre e informado de todo el pueblo Wixárika), otro tipo de reconocimiento para Wirikuta: el de “Patrimonio Cultural Inmaterial” de la UNESCO.

El problema es que esta Convención solo reconoce las prácticas “inmateriales”, pero no el territorio. Es decir, reconoce las tradiciones orales, rituales, culinarias, el idioma, las artes, etc, pero no asegura la protección de Wirikuta ante la destrucción por mineras, jitomateras y otras explotaciones devastadoras, ya que no lo protege en tanto territorio material. Ante este atropello de la CDI hacia el pueblo Wixárika, el Consejo Regional Wixárika envió una carta de protesta a la sede de la UNESCO, expresando su inconformidad por no haber sido consultados en esta gestión gubernamental que los perjudica en lo más profundo. 

Concesiones mineras en Wirikuta

-140,212 hectáreas abarca Wirikuta Reserva Natural y Cultural, Area Natural Protegida por parte del Edo de San Luis Potosí.

-761 hectáreas donó la First Majestic SIlver Corp., que equivale al 0.5% del territorio de Wirikuta y al 13% de las concesiones de la empresa que se encuentran dentro del territorio de Wirikuta.

-El gobierno federal decreta Reserva Minera Nacional 45,000 hectáreas (actualmente libres de concesiones mineras) que equivale al 32.14% del territorio de Wirikuta, dejando desprotegidas más de 95,000 hectáreas.

5 de mayo