se acerca el año nuevo seri

5 de mayo

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Cosmologia Lakota

a cosmología Lakota se manifiesta en el diseño, la construcción y la funcionalidad de la onikaghe (cabaña de sudar) utilizada en el Inipi, el rito de purificación.

Se emplean todos los Poderes del Universo: la Tierra y todo lo que nace de ella; el agua, el fuego y el aire para construir un espacio sagrado. Una cabaña en forma de iglú, cubierta de mantas que conforman el vientre del Cosmos y de la Madre Tierra. Los sauces que forman el armazón se clavan en el suelo de manera que indiquen las cuatro Direcciones del Universo; de este modo en el conjunto de la cabaña está el Universo en imagen, y ella cobija a los pueblos bípedos, cuadrúpedos y alados y a todas las cosas del mundo. Es un lugar de oración, por lo tanto un Templo.

La onikaghe siempre se construye con la puerta hacia el Este, pues de allí viene la luz de la Sabiduría. A unos diez pasos se construye un hogar ritual llamado Peta Owihankeshni, "fuego sin fin", y allí se calientan las piedras que representan a la Abuela Tierra, de la que provienen todos los frutos y también a la Naturaleza indestructible y eterna del Gran Espíritu.

El altar central de la cabaña adonde serán llevadas las piedras calientes es el centro del Universo, en el que mora el Gran Espíritu con su Poder, el fuego. Se realiza cavando un pozo en el centro de la cabaña, a su alrededor se traza un círculo con una tira de cuero. Con la tierra así recogida se traza un sendero que conduce afuera de la cabaña en dirección al Este y en cuyo extremo se levanta un pequeño montículo.

Sobre las piedras se colocan hierbas aromáticas y agua, que producen abundante vapor, lo que provoca la sudación de las personas que están en el interior de ella. La palabra Inipi deriva del Lakota "Iniunkajaktelo", que significa vamos a orar a la tienda de sudación. Sentarse alrededor de las Abuelas y Abuelos Piedras, es estar en el vientre de la Madre Tierra y en el centro del Cosmos, para recibir la sanación y la purificación.

Las ramas de sauce que forman la estructura de la cabaña, se arman formando dos cruces de cuatro direcciones que tienen un color asociados, a su vez representan los dieciséis grandes misterios de Wakan Tanka, el creador del universo que gobierna a través de diversas deidades, que son todos los aspectos de su ser:

Wi Sol	Portador de luz, calor y vida, aporta valor y generosidad a la vida.
Skan Movimiento	La fuerza y energía que nos mueve
Maka Tierra	La abuela que nos nutre.
Inyan Roca	La naturaleza eterna del creador, la más antigua.
Hanwi Luna	Representa los ciclos de la vida, lo sobrenatural de las mujeres.
Tate Viento	Controla las estaciones y vigila el sendero que conduce al mundo de los espíritus, padre de los cuatro vientos.
Unk Conflicto	Padre del mal
Wakinyan Ave de Trueno	Señor de las tormentas, es el espíritu que crea la energía eléctrica.
Tatanka Bisonte	Hermano del indio, el que da la salud, el alimento y la vida.
Tob Tob Oso	Trae la medicina de las hierbas, el amor y la valentía.
Wani Cuatro direcciones.	Controlador del tiempo, mensajero de los sagrados.
Yummi Wi Diosa del mar	Restauradora del equilibrio, amor, deporte, juego, energía femenina.
Niya Espíritu	Aliento vital, esencia de la persona. Llegaba de las estrellas.
Nagi Alma	Habita en los seres humanos, los animales, las piedras, los árboles y los ríos.
Sichum Espíritu guardián	Poder innato que habita en cada hombre y en cada mujer.
Yummi Torbellino	Lo inmaterial, el huérfano que nunca ha nacido, el remolino de aire, el pequeño torbellino, el travieso mensajero de los sobrenaturales.
Nota: Según las fuentes, pueden encontrarse pequeñas variaciones en este listado.

Las cuatro filas de ramas verticales que envuelven la cabaña simbolizan a los cuatro mundos, el mineral, el vegetal, el animal y el humano; la última vara que se entrelaza en el techo con todas las 16 ramas verticales forma una estrella de ocho puntas representando a los planetas y al universo.

De esta manera la cabaña simboliza a toda la creación y al vientre sagrado de nuestra Madre Tierra en cuyo ombligo se colocan las abuelas piedras, sabias poseedoras del código genético de la historia de nuestro planeta.

Cuando se entra al vientre de nuestra Madre, se regresa a la inocencia del niño, pero al estar en el mundo se ingresa impuro. Humildemente se espera que ingresen las piedras, para orarle a la sabiduría ancestral de las abuelas y al poder del abuelo fuego que limpien y sanen los cuerpos y almas en un clima de silencio y veneración.

El que dirige el rito de purificación entra ahora en la cabaña, solo y con su Calumet. Da la vuelta en el sentido del movimiento del sol y se sienta al Oeste; después consagra el hoyo central, que se convierte así en un altar, poniendo en él unas briznas de tabaco. Lleva una brasa que deposita en el centro, el oficiante quema entonces hierba aromática y frota el humo por todo su cuerpo, y luego por sus pies, cabeza y manos; a continuación la Pipa es purificada en el humo. De este modo todo es consagrado, y si queda una influencia impura en la cabaña, es expulsada por el Poder del humo.

Con el Calumet cargado el oficiante sale de la cabaña, avanza hacia el Este por el sendero sagrado y deposita el Calumet sobre el montículo, con la cazoleta hacia el lado Oeste y el cañón hacia el Este.

La medicina del oso que había sido esparcida sobre las piedras, comienza a surtir efecto, la cabaña se llena con el perfume de la salvia, el cedro, el palo dulce y el copal, continuando el trabajo de limpieza, desbloqueando los túneles oscuros de la mente y las emociones, liberando de las pesadas energías del mundo. Es entonces cuando entra el agua, la vida de todo su fluir, se cierra la puerta y comienza un ritual.

Pidiendo permiso a las cuatro direcciones, al cielo, a la tierra y al corazón se comienzan los cánticos y los rezos. El agua comienza a tocar a las piedras y una gran nube de vapor invade el recinto dentro de la oscuridad más absoluta entregando una sensación de paz e inmensidad a los participantes.

Rezando desde el corazón, dando las gracias y pidiendo aquello que necesitamos para mejorar nuestra vida y la de los demás. Se realizan cuatro rondas, abriendo la puerta cuatro veces para introducir más piedras. En cada ronda se invoca una dirección: En la primera al Oeste, el lugar del misterio, donde se oculta el sol, donde el guerrero espiritual aprende a caminar sin miedo reconociendo el lado oscuro; ahí se recibe la guía y consejo del Oso y el Búho, que enseñan las tácticas necesarias para transitar por esos senderos.

La segunda puerta al Norte, entrega la fuerza y la sabiduría del Búfalo que sustenta la vida, donde residen los seres del trueno. En la tercera al Este, entrega del Águila, la luz y la claridad para actuar en armonía con el Espíritu. En la cuarta y última al Sur, el lugar de la Inocencia y la Compasión, otorga las enseñanzas del ratón y todo lo pequeño, el juego, la alegría y la diversión.

Los participantes salen purificados, luego de haberse conectado con el Gran Espíritu a través de una ceremonia donde él se ha manifestado haciendo sentir todo su poder.

Cuarta Carrera TVazteca

inipi

Inipi

Inipi – La Ceremonia de Purificación a travez de la oración de origen Lakota

La espiritualidad de los nativos norte americanos es muy antigua. Expresa totalmente el afecto profundo e intimo a la naturaleza. Esta espiritualidad se ha perpetuado contra toda adversidad para acabar simbolizando el respeto del hombre con su medio ambiente y su deseo de armonía con todas las otras formas de vida, con la globalidad de la creación, los Lakotas resumen todo esto en una formula “Mitakuye-oyasin” (por todas nuestras relaciones).

Para los Sioux Lakota, la ceremonia Inipi o “Sweat lodge” es el preámbulo a todas las demás ceremonias. Es un ritual de purificación en el curso del cual oraciones y cantos son dirigidos a “Wakan Tanka”, el Gran Espíritu. En esta ceremonia, el aire, el agua, el fuego y la tierra “Ina Maka”, entran todos en conjunción para que el interior de una pequeña cabaña hecha de madera de sauce, el agua vertida sobre las piedras enrojecidas por el fuego, genere un vapor que los Lakotas reconocen como el aliento de “Tunkashila” el gran padre de todas las cosas.

Esta ceremonia llegó a nosotros en 1994 a través de dos seguidores de la cultura Lakota, hasta que en 1995 nos visitar Richard Lightning Thunder. Él nos guió en el “Canku Lutha”, el camino rojo y dio la oportunidad de comenzar a transmitir las enseñanzas sagradas a través de esta ceremonia en particular.

La Ceremonia

La Inipi Lakota es una ceremonia de purificación que tiene su origen en los rituales sagrados de los indígenas nativos americanos y cuya antigüedad se pierde en el tiempo. Es una cabaña hecha de ramas, tradicionalmente de sauce blanco, con un orificio en el centro donde se colocan piedras calentadas al rojo vivo en un fuego ceremonial.

Sobre las piedras se colocan hierbas aromáticas y agua, que al chocar produce abundante vapor, lo que provoca la sudación de las personas que están en el interior de ella, podríamos decir que es una sauna en la naturaleza, pero realmente es mucho más que eso. La palabra Inipi deriva etimológicamente de la palabra Lakota “Iniunkajaktelo”, que literalmente significa vamos a orar a la tienda de sudación.

La Inipi es un lugar de oración y como tal se considera un templo. La cabaña en sí tiene forma redonda y está construida con 16 ramas verticales que se amarran formando dos cruces de 4 direcciones iguales, que representan a los 16 espíritus sagrados de la tradición Lakota: Wi, el sol, portador de luz, calor y vida, el que nos aporta valor y generosidad a nuestra vida; Skan, el movimiento, es la fuerza y energía que nos mueve; Maka, la tierra; nuestra abuela que nos nutre; Inyan, la piedra, la naturaleza eterna del creador, las más anciana; Hanwi, la luna, representa los ciclos de la vida, el sobrenatural de las mujeres; Tate, el viento, controla las estaciones y vigila el sendero que conduce al mundo de los espíritus, padre de los cuatro vientos; Unk, el conflicto, el padre del mal; Wakinyan, el ave del trueno, señor de las tormentas, es el espíritu que crea la energía eléctrica; Tatanka, el búfalo, hermano del indio, el que da la salud, el alimento y la vida; Tob Tob, el oso, nos trae la medicina de las hierbas, el amor y la valentía; Wani, las cuatro direcciones, Controlador del tiempo, mensajero de los sagrados; Yumni Wi, la diosa del mar, restauradora del equilibrio, amor, deporte, juego, energía femenina; Niya, el espíritu, aliento vital, esencia de la persona; Nagi, alma, habita en los seres humanos, los animales, las piedras, los árboles y los ríos; Sichun, la inteligencia, poder innato que habita en cada hombre y en cada mujer; Yumni, el remolino, lo inmaterial, el huérfano que nunca ha nacido, el remolino de aire, el pequeño torbellino, el travieso mensajero de los sobrenaturales.

Las cuatro filas de ramas verticales que envuelven la cabaña simbolizan a los cuatro mundos, el mineral, el vegetal, el animal y el humano; la última vara que se entrelaza en el techo con todas las 16 ramas verticales forma una estrella de ocho puntas representando a los planetas y al universo.

De esta manera la cabaña representa a toda la creación y al vientre sagrado de nuestra Madre Tierra en cuyo ombligo se colocan las abuelas piedras, sabias poseedoras del código genético de la historia de nuestro planeta. Cuando entramos al vientre de nuestra Madre volvemos a ser otra vez niños inocentes, pero como estamos en el mundo entramos impuros. Humildemente esperamos a que entren las piedras rojas y las saludamos respetuosamente, orándole a la sabiduría ancestral de las abuelas y al poder del abuelo fuego que nos limpien y nos sanen nuestros cuerpos y nuestras almas, es un momento muy especial, de silencio y veneración.

La persona que guía la Inipi esparce la medicina del oso sobre las piedras: las hierbas aromáticas; y entonces la Inipi se llena con el perfume de la salvia, el cedro, el palo dulce y el copal, que siguen haciendo el trabajo de la limpieza, desbloqueando los túneles oscuros de nuestra mente y de nuestras emociones, liberándonos de las energías densas del mundo; los espíritus de estas plantas son sabios y profundamente amorosos. Entonces entra el agua, la vida en todo su fluir, con el agua se saluda a las piedras, se cierra la puerta y comienza la ceremonia.

Pidiendo permiso a las cuatro direcciones, al cielo, a la tierra y al corazón se comienzan los cánticos y los rezos. El agua comienza a tocar a las piedras y nos vemos inmersos en una gran nube de vapor en medio de la oscuridad más absoluta, es una sensación de paz e inmensidad, que unida al poder maravilloso de la alquimia de los elementos nos comienza a transformar poco a poco, el sudor corre copioso por nuestro cuerpo, a veces dándonos la sensación de ser un río, o un gran mar, sintiendo que salen a chorros las toxinas de nuestro cuerpo físico y astral.

Muchas personas sienten miedo la primera vez que participan en esta ceremonia; la oscuridad, el misterio, el contacto con el otro compartiendo un espacio tan pequeño, como si fuéramos un solo cuerpo, el calor inmenso que desafía los límites de nuestra mente. Por eso es importante que la persona que lo conduzca tenga mucha experiencia para transmitirle a la gente seguridad, hacerles sentir que ese es el mejor lugar donde pueden estar, en el vientre calentito de nuestra Madre, recibiendo el poder sanador de la madre tierra, protegidos por los espíritus de la naturaleza y de los ancestros.

Aprendiendo a rezar desde el corazón, dando las gracias y pidiendo aquello que necesitamos para mejorar nuestra vida y la de los demás. Se realizan cuatro rondas, abriendo la puerta cuatro veces para introducir más piedras. En cada ronda se invoca una dirección. En este nuevo ciclo de Inipi en Lila Wakan, haremos el ciclo de la Tierra, donde hay cuatro puertas dimensionales para “volver a nacer” con los pies bien plantados sobre la tierra y la cabeza en alto con una nueva Visión:

En la primera al Oeste, el lugar del misterio, donde se oculta el sol, donde el guerrero espiritual aprende a caminar sin miedo reconociendo el lado oscuro; ahí se recibe la guía y consejo del Oso y el Búho, que nos enseñan las tácticas necesarias para transitar por esos senderos.

En la segunda puerta al Norte, donde recibimos la fuerza y la sabiduría del Búfalo quien nos sostiene en la vida, donde residen los seres del trueno.

En la tercera al Este, donde recibimos del Águila, la luz y la claridad para actuar en armonía con el Espíritu.

En la cuarta y última al Sur, el lugar de la Inocencia y la Compasión, donde recibimos las enseñanzas menudas del ratón y todo lo pequeño, el juego, la alegría y la diversión.

Desde ahí salimos ya purificados, livianos, limpios, con piel de bebé. Hemos conectado con Wakan Tanka, el Gran Espíritu a través de una ceremonia donde él se manifiesta haciéndonos sentir todo su poder.

¡Hemos vuelto a nacer!

Los beneficios físicos del Inipi

Los beneficios físicos que el Inipi ofrece se extienden a problemas reumáticos, de artritis, hepáticos, del sistema nervioso, problemas digestivos, mala circulación, problemas pulmonares y en los bronquios bien como trastornos glandulares como los de la glándula tireoide. Por sus características curativas, es un método eficaz para estimular todos los órganos internos, limpiando de nuestro cuerpo una gran cantidad de toxinas acumuladas por la ingesta de medicamentos y/o provenientes de la propia alimentación, que aunque sea hecha de forma reglada, es sabido que actualmente enfrentamos muchos problemas con la contaminación de alimentos por elementos químicos, etc.

El Inipi es una terapia poderosa en el tratamiento de muchas enfermedades, sean ellas eventuales o crónicas. Es posible aún combatir el estrés y el insomnio además de dinamizar y mejorar la mente sin producir reacciones adversas. Estimula todo el sistema hormonal. Funciona como una purificación del sistema circulatorio al ayudar a eliminar las toxinas e impurezas a través del sudor, estimulando las glándulas sudoríparas, auxiliando también, de manera natural en las deficiencias cardiovasculares y en lo que dice respeto a las jaquecas. Estimase que en una hora un adulto normal pierde 1 litro de sudor, lo que equivale en verdad en un kilo de toxinas, o sea: un día a menos de trabajo ahorrado a nuestros riñones.

Limpia y descongestiona los canales nasales, gracias al efecto del calor y de la inaloterapia, que ocurre con el vapor del agua sumado el humo de las hierbas y flores curativas depositadas en las piedras, durante la ceremonia. Con todo eso, es posible ayudar a descongestionar en los casos de sinusitis, catarros, asma, bronquitis, enfisemas y demás problemas de orden pulmonar.

Ayuda en la eliminación de grasas, que salen por medio del sudor juntamente con otros elementos que en desequilibrio, causan daño al organismo como ácido úrico, colesterol, triglicéridos, y calcio metastático, que por consecuencia auxilia en los tratamientos de obesidad y de añejamiento prematuro de la piel.

Elimina el cansancio crónico físico y metal, problemas de mala digestión y prisión de vientre, pulmonías, entumecimientos, calma todo el tipo de dolor, descongestiona el sistema linfático y producen notable mejoría en la calidad de vida de las personas que sufren de diabetes e hipertensión.

Muchas mujeres mesoamericanas se bañan adentro del Inipi para amenizar los síntomas indeseables traídos por su período menstrual. Fue comprobado la eficacia de la tienda del sudor con relación a los quistes en los ovarios, evitando de esta manera cirugías de alto riesgo. A tienda del sudor puede ser utilizada por mujeres que anhelan resolver problemas en cuanto la infertilidad, menstruación, cólicos, embarazo además del propio parto, además de estimular la producción de la leche materna.

Según Jeanne Achterberg, del punto de vista físico, hay un componente bioquímico – de las altas temperaturas corporales febriles, que reproducen la reacción natural a las toxinas – relacionado con el sistema inmunológico en acción. Las elevadas temperaturas de la Tienda, pueden imitar esa actividad o inducirla. Además, la sudación puede actuar como procedimiento esterilizador, eliminando bacterias y virus y otros organismos que proliferan a la temperatura del cuerpo, pero sensibles al calor.

El crecimiento de tumores también puede ser inhibido cuando la temperatura normal del cuerpo es significativamente elevada. El calor aplicado a los tumores viene constituyendo un tratamiento experimental para el cáncer en aproximadamente cincuenta centros médicos en Estados Unidos. Seymor Levitt, jefe de radiología terapéutica del Hospital Universitario en Minneapolis, perfeccionó el tratamiento empleando una fuente de calor japonesa, que penetra hondamente en la piel y calienta el tumor a una temperatura de 47 grados.

Aparentemente, el calor no es apenas eficaz para exterminar células cancerosas, pero también torna las células cancerosas sobrevivientes más vulnerables a la radiación y a la quimioterapia.

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wirikuta

Un acercamiento a Wirikuta
Wirikuta es uno de los sitios sagrados naturales más importantes del pueblo indígena Wixárika (huichol), y del mundo.
El territorio sagrado de Wirikuta se ubica en el estado de San Luis Potosí. Abarca la Sierra de Cartorce y el Bajío a sus pies. Fue declarado Reserva Ecológica Natural y Cultural, por parte del estado de San Luis Potosí, con una superficie de más de 140,

Wirikuta es un ecosistema pequeño,
es único en el mundo, es irremplazable y frágil.
Es un jardín bellísimo y sagrado.

Wirikuta es un territorio sagrado indivisible y continuo. Allí todo es sagrado: cada planta, cada animal, cada manantial, cada cerro, dentro de las 140,000 hectáreas que conforman la Reserva.

Wirikuta posee un ecosistema único en el mundo: un jardín, casi una jungla, de cactáceas frágiles y bellas, que no existen en otra parte. Muchas de sus especies, incluido el peyote, están en peligro de extinción.

Wirikuta es el fundamento material y cultural sobre el que se basa la identidad del pueblo Wixárika (huichol). La destrucción de Wirikuta implicaría la destrucción del pueblo Wixárika como tal, y la pérdida para la Humanidad de un centro de aprendizaje y experiencia espiritual importantísimo y vivo

Renovando las velas de la vida
Con sus rezos, ceremonias y ofrendas, los Wixaritari renuevan las velas de la vida y sostienen el equilibrio del universo.

Wirikuta amenazada
En este territorio sagrado el gobierno mexicano entregó decenas de concesiones para MEGA MINERÍA INDUSTRIAL a empresas en su mayoría de origen canadiense, y concesiones a empresas agroindustriales devastadoras.


1- El proyecto minero de mayor tamaño y la amenaza más importante para Wirikuta y sus zonas de influencia, es la minera canadiense Revolution Resources, con su llamado Proyecto Universo. El Proyecto Universo, un mega proyecto minero de esta empresa canadiense, pretende explotar recursos minerales en 59 mil 678 hectáreas dentro del Área Natural Protegida de Wirikuta, lo que representa nada menos que el 42.56% de la superficie total de Wirikuta. Por las características del suelo, los expertos sostienen que el método más probable de explotación sea el de TAJO A CIELO ABIERTO CON BENEFICIO DE LIXIVIACIÓN DE CIANURO.

2- Otra de las mineras es la empresa canadiense First Majestic Silver Corp en el área de Real de Catorce, a través de la empresa mexicana Real Bonanza SA de CV. Más de 4 mil hectáreas concesionadas están dentro de la Reserva de Wirikuta.

3- Existen también en este momento en Wirikuta varias explotaciones agroindustriales ilegales que desmontan y devastan el suelo de la reserva, modificando el clima y los ciclos de la lluvia para evitar enfermedades en sus productos afectando a los campesinos de Wirikuta. Así también arrasan con la planta sagrada jícuri y todo lo que crece, incluyendo las especies protegidas y en peligro de extinción.

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Minería tóxica en Wirikuta
La INDUSTRIA MEGA MINERA amenaza un ecosistema único en el mundo, matriz de vida del pueblo wixárika

• Ríos, manantiales y acuíferos agotados: en la mega minería, una minera promedio utiliza aproximadamente 100 MILLONES DE LITROS DE AGUA AL DIA, agua que se tomará de los manantiales y acuíferos locales. Se necesita usar 2 toneladas de agua para extraer un solo gramo deoro. (Piénsese en las consecuencias de tal consumo en una zona semi-deserticas como Wirikuta).

• Destrucción del suelo: El método de tajo a cielo abierto destruye la capa superficial de la tierra donde pueden crecer las plantas, y habitar animales y seres humanos, dejando en su lugar gigantescos cráteres y territorios muertos.

• Contaminación de aguas y suelos: Una minera de tamaño mediano usa aproximadamente DIEZ MIL KILOS DE QUIMICOS TÓXICOS AL DÍA para separar el metal. A estos químicos se suma el peligro de los metales pesados altamente venenosos (como el mercurio, el plomo y arsénico), que al salir de las entrañas de la tierra quedan expuestos a los fenómenos meteorológicos. Así expuestos a vientos, lluvias y tormentas, estas sustancias venenosas se vierten en la tierra y el agua, se volatilizan en el aire y se mueven con el viento, siendo capaces de viajar grandes distancias, contaminando suelos, ríos, arroyos, y acuíferos (agua subterránea).

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Derecho a lo sagrado

Los lugares sagrados son el ambiente para el contacto con los ancestros y las conexiones con el mundo sobrenatural de la vida eterna con las divinidades.

En el artículo 6, 7, 14 y 15 del Convenio 169 sobre pueblos indígenas y tribales de la Organización Internacional del Trabajo, (ratificado por el Senado y por el Presidente de la República), se establece que los gobiernos deberán consultar a los pueblos indígenas cuando sus territorios sagrados o de uso ancestral vayan a ser afectados.

Los pueblos indígenas tienen el derecho a decidir sus propias prioridades cuando decisiones administrativas o económicas afecten sus vidas, creencias, instituciones y bienestar espiritual y a las tierras que ocupan o utilizan de manera tradicional. Esta ley, por ser un Convenio internacional al que México suscribe, rige al mismo nivel de la Constitución mexicana, y por encima de la Ley Minera.

¡Wirikuta No se Vende, se Ama y se Defiende!

A raíz de estas amenazas, el pueblo wixárika se ha aliado para encabezar el Frente en Defensa de Wirikuta Tamatsima Wahaa, junto con organizaciones de la sociedad civil. En este año y medio de activismo, el Pueblo Wixárika ha organizado diferentes acciones políticas y ha entregado varias peticiones al Presidente de México, y a diferentes instancias políticas,

Demandas del pueblo Wixárika

El Pueblo Wixárika ya ha manifestado su voluntad colectiva en diferentes ocasiones mediante declaraciones públicas y cartas al Presidente, al Senado, a organismos de gobierno y a la Opinión Pública. El Pueblo Wixárika, encabezando el Frente en Defensa de Wirikuta Tamatsima Wahaa, demanda al Gobierno de México:

1. Que cancelen todas las concesiones mineras que hay en el Área Natural Protegida de Wirikuta tanto de la Sierra de Catorce como en el Bajío, y en sus zonas de influencia.

2. Que se cancelen los mega proyectos devastadores de empresas agroindustriales en Wirikuta donde crece el jícuri sagrado y un gran número de especies protegidas y en peligro de extinción.

3. Que se pongan en marcha proyectos alternativos, que reactiven la economía local y al mismo tiempo conviertan a Wirikuta en un Área Natural Protegida Modelo a Nivel Mundial.

4. Que se eleve la Reserva de Wirikuta a Área Natural Protegida de nivel Federal.

5. Que se le otorgue a la Ruta a Wirikuta y la Reserva de Wirikuta el reconocimiento bajo la Convención sobre la Protección del Patrimonio Mundial Cultural y Natural de la UNESCO, tal como fue inscrita en la Lista indicativa de mexico desde 2004

El mensaje de las deidades
A través del canto, se reveló el sentir de Wirikuta y de los dioses que ahí coexisten.

“Nos advierten que tengamos mucho cuidado de no hacer algo indebido contra los lugares sagrados, los cuales son el núcleo de nuestra Madre Tierra y en ellos se encuentran las deidades preparándose para un renacer, el cual será el florecer de un nuevo mundo celestial. Las deidades nos dan mensajes e indicaciones atmosféricas para que nosotros los humanos detectemos la inquietud de nuestro planeta y estemos apercibidos… En el canto las deidades nos piden que todos estemos unidos, que hagamos planes de cómo actuar… Se les pide a las personas que están en contra de su propio creador, que dejen en paz los lugares sagrados”.

“Esto es Niérika en la cultura Wixárika: un rostro, un espejo, un puente, una ventana, entre el mundo desconocido y lo que se puede conocer. Desde lo conocido hacemos un viaje atravesando, literalmente, los símbolos, los rostros con los que se nos presentan las cosas que nos permiten ver más allá: Niérika.

El arte, mal llamado artesanía, es un vehículo para relacionarnos con ese mundo sutil, invisible, donde se encuentran todos los moldes de lo que conocemos como realidad. Niérika significa "ver", "estar despierto", "estar vivo", "estar consciente".

Para el artista Wixárika, cualquier material puede ser un rostro, cualquier material se transforma en la representación de la visión: Calabazas, piel, plumas, fibras, madera, hilos de lana cruda o de color, piedras de hormiguero o cuentas de chaquira adheridos a la cera de las abejas, ixtle, algodón o acrílico entrelazando urdimbres y tramas multidimensionales, espirales de las enredaderas.

A través de la nierika nos ven y los vemos. En los objetos de uso cotidiano y aún en esos que se pueden comprar, ahí está la puerta abierta.

Somos el pueblo del venado

En el coamil, en la mesa como papaiyari (tortillas), atole, tamales, tumari, en los altares, en el bosque saltando, escondiéndose, entregándose, en el sueño, en el canto, floreciendo en el Jardín...el venado-maíz-jícuri es uno. El Venado es el Portavoz, el Mensajero, el hombre-dios-venado que conecta los mundos y se sacrifica para que exista la Creación. Las astas del Venado son el asiento de la energía. Sus pezuñas las flores que abren de nuevo nuestro corazón, ojos, oídos.

Hombres y mujeres Wixaritari somos cantadores (marakame): volamos en el canto, sosteniendo sus bastones de rezo emplumados de águilas y halcones, mensajeros del padre Sol, y traemos a la familia la palabra del caminar vinculados con la vida. Así se celebra la interrelación.

Por las noches de ceremonia recorremos el tejido vivo, y anhelamos que la luz vuelva a bañarnos y a llenarnos de vida. Los que parecían invisibles ahora conviven con toda la comunidad. El sueño que tuvieron los ancestros somos nosotros.

El nacimiento del Sol

El venado azul tan abierto como el cielo se sacrifica para que el Sol emerja iluminando la vida de todos los seres. Esto acontece todos los días en el Cerro Quemado, en la parte serrana de Wirikuta.

Cuando nace el sol, el aliento de los ancestros sopla sobre el mundo y todos los seres tienen vida.

Sacrificarse, o servir, por lo tanto, es el costumbre que dejaron los ancestros para que toda la vida se siga recreando.

El pueblo wixárika recrea cada año en su peregrinación a Wirikuta este caminar de los ancestros para dar a luz la Creación.

ACERCA DEL PEYOTE O JÍCURI, ESPECIE PROTEGIDA EN PELIGRO DE EXTINCIÓN

El peyote o jícuri
Nombre científico: Lophophora williamsii
Nombre huichol: jicuri (xicuri o hikuri)
El peyote es una cactácea endémica al Desierto Chihuahuense. Se distribuye en gran parte de esta ecorregión que abarca siete estados en México y tres en los Estados Unidos; desde San Luis Potosí hasta Texas y Nuevo México.
Dada su rareza está protegida por la legislación ambiental bajo la Norma Oficial Mexicana: NOM-059-SEMARNAT-2010.
Por sus virtudes terapéuticas y rituales ha sido utilizado durante milenios por numerosas culturas de Aridoamérica y Mesoamérica.
Desgraciadamente, las poblaciones de peyote en Wirikuta están seriamente amenazadas por la sobre recolecta que hacen traficantes y turistas. El saqueo de peyote en Wirikuta pone en peligro la viabilidad de esta rara cactácea.
Por esto, como especie rara y endémica y, como planta con un valor cultural insoslayable, el peyote debe ser protegido hoy más que nunca.

Wirikuta posee un ecosistema único en el mundo. Forma parte de una porción del desierto chihuahuense en donde se concentra la mayor biodiversidad y riqueza de cactáceas por metro cuadrado del planeta.

- La mayor parte de las cactáceas de Wirikuta (incluyendo al peyote) figuran en la Norma Oficial Mexicana de Plantas Amenazadas y en Peligro de Extinción.

- La zona está dentro del Área de Importancia para la Conservación de Aves (AICA). En ella viven 156 especies, entre las que se encuentran la Spizella wortheni (gorrión de Worthen), incluida dentro de la NOM-059-Semarnat-2001 con el estatus de protegida, y declarada una de las 51 especies prioritarias por la Comisión Nacional de Áreas Naturales Protegidas (Conanp). La zona es también lugar de anidación del águila real (Aquila chrysaetos), que se considera amenazada y especie prioritaria, y es símbolo de México.

- Una gran proporción de su flora y fauna es endémica, es decir que no se da en ninguna otra parte.

 

Los habitantes de Wirikuta
Los actuales habitantes de Wirikuta descienden en parte de los antiguos guachichiles, tribus trashumantes, una raza de hombres libres y fuertes. La vida nómada es la que probablemente se corresponde mejor al medio ambiente natural del desierto. Su profundo conocimiento de su tierra resultaba en una excelente calidad de vida ya que sabían aprovechar la abundancia del desierto.

Sin embargo todo cambió cuando comenzó el auge minero en 1772 y duró casi 300 años. La región se llenó de asentamientos mineros, y el Real de Catorce llegó a ser el núcleo económico más importante. Durante este período tuvieron lugar drásticas devastaciones en el ecosistema: Se desmontaron 118.02 km2 de bosques de pinos y encinos, el campo se sobre-explotó, y se liberaron miles de toneladas de su

La gente del mezquite

En la cultura de los actuales habitantes de Wirikuta, en su manera de vivir, se han conservado estos valores que pulen el espíritu: la capacidad de hacer mucho con muy poco, el conocimiento profundo de los ciclos de las estaciones, del agua, de las lluvias, de los animales y las plantas. Y sobre todo, la sabiduría para apreciar a cada ser humano como un pequeño milagro único en este vasto territorio desierto y silencioso. En el desierto cada persona que se ve venir en la distancia se saluda de lejos, cada visitante es un acontecimiento para el recuerdo y cada caminante es un compañero en medio de la soledad de cañadas y ecos.

Los habitantes de Wirikuta son dignos guardianes de este territorio sagrado para tanta gente, un santuario espiritual donde la tradición más sagrada de los antiguos está viva.

PROBLEMAS
Actualmente los principales problemas de la región incluyen la modificación del régimen de precipitación causada por la agroindustria tomatera, que ha devenido en la mayor sequía en casi 100 años; la erosión provocada por un manejo de ganado caprino inadecuado; la falta de empleos y la consecuente migración a las grandes ciudades cercanas y a Estados Unidos; el desconocimiento y abandono del patrimonio tangible e intangible del sitio: la biodiversidad y los saberes tradicionales.

UNESCO: Por qué Wirikuta debe ser reconocido
como Patrimonio Cultural y Natural,
y no como Patrimonio Inmaterial

Toda la Ruta por los sitios sagrados a Wirikuta, incluyendo el territorio mismo de Wirikuta, considerado como Reserva Natural y Cultural por parte del Estado de San Luis, con más de 140,000 hectáreas, se encuentra desde el 2004 en la Lista Tentativa de México para ser declarada Patrimonio Mundial Cultural y Natural por la UNESCO.

Esta es la protección que debemos pedir para Wirikuta.

¿Por qué? Porque el reconocimiento como “Patrimonio Mundial Cultural y Natural” es el único capaz de proteger a Wirikuta en tanto TERRITORIO . Wirikuta y todos los sitios sagrados que se encuentran en la Ruta antes que nada son un territorio físico y material, donde cada sierra, cada roca, cada planta y cada animal constituyen el soporte tangible de las prácticas rituales y espirituales.

A pesar de esto, la Comisión para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas del Gobierno Federal (CDI) junto con CONCULTA y SEP están promoviendo (sin el consentimiento previo, libre e informado de todo el pueblo Wixárika), otro tipo de reconocimiento para Wirikuta: el de “Patrimonio Cultural Inmaterial” de la UNESCO.

El problema es que esta Convención solo reconoce las prácticas “inmateriales”, pero no el territorio. Es decir, reconoce las tradiciones orales, rituales, culinarias, el idioma, las artes, etc, pero no asegura la protección de Wirikuta ante la destrucción por mineras, jitomateras y otras explotaciones devastadoras, ya que no lo protege en tanto territorio material. Ante este atropello de la CDI hacia el pueblo Wixárika, el Consejo Regional Wixárika envió una carta de protesta a la sede de la UNESCO, expresando su inconformidad por no haber sido consultados en esta gestión gubernamental que los perjudica en lo más profundo. 

Concesiones mineras en Wirikuta

-140,212 hectáreas abarca Wirikuta Reserva Natural y Cultural, Area Natural Protegida por parte del Edo de San Luis Potosí.

-761 hectáreas donó la First Majestic SIlver Corp., que equivale al 0.5% del territorio de Wirikuta y al 13% de las concesiones de la empresa que se encuentran dentro del territorio de Wirikuta.

-El gobierno federal decreta Reserva Minera Nacional 45,000 hectáreas (actualmente libres de concesiones mineras) que equivale al 32.14% del territorio de Wirikuta, dejando desprotegidas más de 95,000 hectáreas.

5 de mayo

hoy

sabiduria lakota

http://www.elexion.com/lakota/wisdom/texto41.htm#5

El silencio es la mentira del hombre bueno o del cobarde. Es ver algo que no te gusta y no decir nada. ________________________________ Dicen que quizás no es por amor, sino por la sangre, que se compra la tierra. Dicen que quizás mi gente tuvo que morir para nutrir esta tierra con su verdad. Tu gente no tuvo oídos para oír. Quizás teníamos que regresar a la tierra para poder crecer dentro de tu corazón. Quizás hemos regresado, y llenaremos las colinas y los valles con nuestro canto. ________________________________ A mi gente le ha ido bien. Ustedes han tratado de quitarnos todo, pero hemos sobrevivido. Hemos vivido con ustedes presionándonos durante quinientos años. Viviremos con ustedes presionándonos por quinientos más. ________________________________ Hay espíritus para ayudarte. Hay espíritus para ayudarnos a todos. Si tan solo tu gente aprendiera a escucharlos, a meterse en la luz del sol y dar gracias por el día, los encontrarían. Entonces no harían daño tan fácilmente, ni podrían descansar de noche tan fácilmente cuando pasaron el día trabajando sólo para ellos mismos. La tierra es profunda, y su sabiduría es grande. Escucha a las piedras, y escucha al viento. Haz lo que tengas que hacer para encontrar las voces que habrán de hablarte. Ahí están. Están llamando. Haz lo que tengas que hacer para encontrarlas, y comparte sus palabras. — "Dan"

___________________________________________________________________ Sobre las Promesas El tabaco es como nuestra iglesia. Se eleva hacia Dios. Cuando lo ofrecemos, le estamos diciendo a Dios que estamos hablando con la verdad. Cuando se ofrece tabaco todo es wakan —sagrado o lleno de poder. Eso es en gran parte la razón por la cual nosotros los indios tuvimos problemas con las maneras del hombre blanco en los inicios. Cuando hacemos una promesa, es una promesa al Gran Espíritu, Wakan Tanka. Nada podrá cambiar esa promesa. Hicimos todas esas promesas con el hombre blanco, y pensamos que el hombre blanco nos estaba haciendo promesas a nosotros. Pero no fue así. El hombre blanco estaba cerrando negocios. Nunca pudimos explicarnos cómo el hombre blanco podía romper cada promesa, sobre todo cuando todos los sacerdotes y hombres santos —esos hombres a quienes llamábamos "los de túnica negra"— estaban involucrados. Nosotros no podemos romper una promesa. Nunca podríamos. Muchas de ellas eran en privado —no necesitábamos de un sacerdote para hacerlas. Pero eran reales. Eran promesas al Creador para hacer algo. Así que pensamos que veíamos lo mismo en el hombre blanco. Especialmente cuando juraba sobre la Biblia o usaba el nombre de Dios para hacer una promesa. Pero supongo que se parecía mucho a su iglesia. Sólo era importante en ciertos días. El resto del tiempo no tenía importancia. arriba ___________________________________________________________________ Sobre Tierra y Propiedad Déjame decirte cómo perdimos la tierra. No era nuestra tierra, como si nos perteneciera. Era la tierra donde cazábamos o donde nuestros ancestros estaban sepultados. Era la tierra que el Creador nos había dado. Era la tierra donde sucedían nuestras historias sagradas. Había lugares sagrados en ella. Nuestras ceremonias se realizaban aquí. Conocíamos a los animales. Ellos nos conocían a nosotros. Presenciamos el paso de las estaciones en esta tierra. Estaba viva, como nuestros abuelos. Éramos parte de ella. La tierra era parte de nosotros. Nosotros ni siquiera sabíamos lo que era ser propietarios de la tierra. Es como decir que eres propietario de tu abuela. Para nosotros, la tierra estaba viva. Mover una piedra significaba cambiarla. Matar a un animal era quitarle algo a ella. Tenía que haber respeto. Nosotros no vimos respeto en esa gente. Ellos cortaban los árboles y dejaban a los animales en donde les disparaban. Hacían ruidos fuertes. Parecían salvajes. Su paso era pesado y hacían mucho ruido. Y luego esa gente nueva comenzó a pedirnos la tierra. Querían darnos dinero por la tierra. Nuestra gente no aceptó eso. Entonces esa gente dijo que ya no pertenecíamos aquí. Que había un jefe en Washington, una ciudad muy lejana, y que la tierra era de él, y que él había dicho que esa gente podía vivir aquí y nosotros no. Pensamos que estaban desquiciados. Esas personas cabalgaban por la tierra y colocaban una bandera, y luego decían que todo, desde donde habían empezado hasta donde ponían la bandera, les pertenecía. Eso es como si alguien disparara una flecha al cielo y dijera que todo el cielo hasta donde llegara la flecha le pertenecía. Nosotros pensamos que esa gente estaba loca. Ellos hablaban de propiedad. Nosotros hablábamos de la tierra. Tu gente vino de Europa porque querían tener propiedades. Ellos habían trabajado para otras personas que les habían quitado sus propiedades y las cosas que cultivaban. Nunca habían tenido nada porque no tenían propiedades. Eso era lo que más deseaban tener. Todos ellos pensaban que quien tuviera un pedazo de papel diciendo que era dueño de la tierra podría controlar todo lo que sucediera en ella. La gente vino aquí para conseguir propiedades. Nosotros no sabíamos esto. Ni siquiera sabíamos lo que significaba. Nosotros simplemente le pertenecíamos a la tierra. Ellos querían adueñarse de ella. Su religión no vino de la tierra. Podían llevarla a todos lados con ustedes. Su religión estaba en una copa y un pedazo de pan que podían llevarse en una caja. Sus sacerdotes podían hacer sagrado cualquier lugar. Y no podían entender que lo que era sagrado para nosotros era el lugar donde estábamos, porque ahí era donde sucedían las cosas sagradas y donde los espíritus nos hablaban. Tu gente no sabía nada acerca de lo sagrado de la tierra. Ustedes estaban matando a todos los animales. El búfalo había desaparecido. Las aves habían desaparecido. Ustedes no nos permitían cazar. Nos daban mantas y whiskey que enloquecía a nuestra gente. Nos pusieron en pequeños corrales de tierra que eran como pequeñas islas en su gran mar. Lo peor es que ustedes ni siquiera nos escucharon nunca. Ustedes vinieron a nuestra tierra y nos la quitaron, y ni siquiera nos escucharon cuando les tratamos de explicar. Hicieron promesas y rompieron cada una de ellas. Nos mataron sin quitarnos la vida. Nos mataron al convertir nuestra tierra en pedazos de papel y sacos de harina y mantas, diciéndonos que eso era suficiente. Ustedes nos quitaron los lugares donde los espíritus nos hablaban y nos dieron sacos de harina. Para nosotros la tierra estaba viva. Ella nos hablaba. Nosotros la llamábamos nuestra madre. Si ella estaba enojada con nosotros, no nos daba alimentos. Si nosotros no compartíamos con los demás, ella nos enviaba inviernos duros o plagas de insectos. Teníamos que hacer cosas buenas por ella y vivir de la manera que ella consideraba apropiada. Ella era la madre de todo lo que habitaba en ella, así que todos eran nuestros hermanos. Los osos, los árboles, las plantas, el búfalo. Todos eran nuestros hermanos y hermanas. Si no los tratábamos bien, nuestra madre se enojaba. Si los tratábamos con respeto y honor, ella se sentía orgullosa. Para tu gente la tierra no estaba viva. Era algo así como un escenario donde podían construir cosas y hacer que sucedieran cosas. Veían al lodo y los árboles y el agua como cosas importantes, pero no como hermanos y hermanas. Esas cosas existían sólo para ayudar a los humanos a vivir. Ustedes tomaron la tierra y la convirtieron en propiedades. Ahora nuestra madre está en silencio. Pero nosotros aún intentamos escuchar su voz. arriba ___________________________________________________________________ Sobre Guardar Silencio y Hablar Nosotros los indios sabemos del silencio. No le tenemos miedo. De hecho, para nosotros es más poderoso que las palabras. Nuestros ancianos fueron educados en las maneras del silencio, y ellos nos transmitieron ese conocimiento a nosotros. Observa, escucha, y luego actúa, nos decían. Ésa es la manera de vivir. Observa a los animales para ver cómo cuidan a sus crías. Observa a los ancianos para ver cómo se comportan. Observa al hombre blanco para ver qué quiere. Siempre observa primero, con corazón y mente quietos, y entonces aprenderás. Cuando hayas observado lo suficiente, entonces podrás actuar. Con ustedes es lo contrario. Ustedes aprenden hablando. Premian a los niños que hablan más en la escuela. En sus fiestas todos tratan de hablar. En el trabajo siempre están teniendo reuniones en las que todos interrumpen a todos, y todos hablan cinco, diez o cien veces. Y le llaman "resolver un problema". Cuando están en una habitación y hay silencio, se ponen nerviosos. Tienen que llenar el espacio con sonidos. Así que hablan impulsivamente, incluso antes de saber lo que van a decir. A la gente blanca le gusta discutir. Ni siquiera permiten que el otro termine una frase. Siempre interrumpen. Para los indios esto es muy irrespetuoso e incluso muy estúpido. Si tú comienzas a hablar, yo no voy a interrumpirte. Te escucharé. Quizás deje de escucharte si no me gusta lo que estás diciendo. Pero no voy a interrumpirte. Cuando termines, tomaré mi decisión sobre lo que dijiste, pero no te diré si no estoy de acuerdo, a menos que sea importante. De lo contrario, simplemente me quedaré callado y me alejaré. Me has dicho lo que necesito saber. No hay nada más que decir. Pero eso no es suficiente para la mayoría de la gente blanca. La gente debería pensar en sus palabras como si fuesen semillas. Deberían plantarlas, y luego permitirles crecer en silencio. Nuestros ancianos nos enseñaron que la tierra siempre nos está hablando, pero que debemos guardar silencio para escucharla. Existen muchas voces además de las nuestras. Muchas voces. arriba ___________________________________________________________________ Sobre las Posesiones Poseer cosas es muy importante en la vida de la gente blanca. Desde el principio te dicen: "Esto es mío, esto es tuyo", "No toques eso porque no es tuyo". Te dicen que te alejes de las cosas por la posesión, y no por respeto. En los días de antes, nosotros nunca teníamos cerraduras en nuestras puertas. No existía el robo, pero si alguien tenía hambre, podía entrar a tu casa y tomar comida. ¿Porqué la gente no tomaba las cosas? Por respeto. Tú rodeas tu patio con rejas y pagas buen dinero a quien mida el terreno para ver si la reja del vecino está una pulgada demasiado cerca de tu casa. No regalas nada a menos que recibas algo a cambio. Todo es económico. ¡Con razón la gente blanca necesita casas tan grandes! No son para habitarlas, sino para almacenar cosas. Nosotros creíamos que todo era un regalo, y que un buen hombre o una mujer buena compartían esos regalos. La gente buena pensaba que debían dar, y no que debían recibir. No medíamos a la gente como rica o pobre. ¡No sabíamos cómo! Cuando los tiempos eran buenos, todos éramos ricos. Cuando los tiempos eran malos, todos éramos pobres. Medíamos a la gente por cómo compartían. Las cosas son importantes cuando las necesitamos. Si no las necesitamos, no son importantes. Nuestros ancestros creían que tú eras dueño de algo sólo mientras lo necesitaras. Luego se lo pasabas a alguien más. En nuestra forma de vida, todo tenía su uso y luego regresaba a la tierra. Teníamos tazas y platos de madera, o cosas hechas de barro. Cabalgábamos o caminábamos. Hacíamos cosas de las cosas de la tierra. Después, cuando ya no las necesitábamos, las quemábamos o las dejábamos, y regresaban a la tierra. Ahora ya no podemos hacer eso. Ahora las cosas ya no regresan a la tierra. arriba ___________________________________________________________________ Sobre Vender lo Sagrado Cuando algo es sagrado, no tiene precio. No me importa si se trata de un hombre blanco hablando sobre el cielo, o un indio hablando sobre ceremonias. Si puedes comprarlo, entonces no es sagrado. Y una vez que empiezas a venderlo no importa si tus razones son buenas o no. Estás tomando lo que es sagrado y volviéndolo ordinario. Los indios no podemos perder lo que es sagrado para nosotros. No nos quedan mucho. Lo que tenemos está en nuestros corazones y en nuestras ceremonias. Ya no tenemos tierra. La vendieron indios falsos convertidos en jefes por la gente blanca. Nuestros objetos sagrados ya no existen. Están coleccionados por antropólogos que los ponen en museos. Y ahora hay indios que están vendiendo nuestras ceremonias para hacer dinero. Cuando se terminen, lo único que nos quedará será el corazón. Y sin nuestras ceremonias, nuestros corazones no hablarán. Seremos como el hombre blanco que teme pronunciar la palabra "Dios" en alto, y va por ahí tratando de comprar las ceremonias sagradas de otros. Tendremos la misma hambre en nuestro corazón, y el mismo silencio en nuestros labios. arriba ___________________________________________________________________ Sobre Libertad y Honor Lo más importante para la gente blanca es la libertad. Lo más importante para los indios es el honor. El mundo blanco pone todo el poder arriba. Cuando alguien llega a la cumbre, tiene el poder de quitarte tu libertad. En sus iglesias hay alguien a la cabeza. En sus escuelas también. En su gobierno. En sus negocios. Siempre hay alguien en la cumbre, y esa persona tiene el derecho de decir si eres bueno o malo. Les perteneces. Con razón los americanos siempre se preocupan por su libertad. ¡Tienen tan poca! Si no la protegen, alguien se las quitará. Cuando ustedes llegaron entre nosotros, no podían entender nuestras maneras. Querían encontrar a la persona de arriba. Querían encontrar las cercas que nos limitaban. Su mundo estaba hecho de jaulas y pensaban que el nuestro también lo estaba. Todo parecía una jaula. Sus ropas los entallaban como jaulas. Sus casas parecían jaulas. Colocaban cercas en sus patios y parecían jaulas. Todo era una jaula. Ustedes convirtieron la tierra en una jaula. Pequeños cuadros. Y luego formaron un gobierno para proteger esas jaulas. Y el gobierno era sólo jaulas. La única libertad que tenían era dentro de su propia jaula. ¡Y luego se preguntaban por qué no eran felices y por qué no se sentían libres! Nosotros nunca pensamos así. Todos éramos libres. No hacíamos jaulas de las leyes ni de la tierra. Nosotros creíamos en el honor. Para nosotros, el hombre blanco parecía un ciego caminando: sabía que estaba en el camino equivocado cuando se tropezaba con la orilla de una de sus jaulas. Nuestra guía estaba adentro, y no afuera. Era el honor. Era más importante para nosotros saber lo que estaba bien, que saber lo que estaba mal. Observábamos a los animales y veíamos lo que era apropiado. Veíamos cómo cada animal tenía sabiduría, y tratábamos de aprender esa sabiduría. Observábamos cómo se llevaban entre ellos y cómo criaban a sus pequeños. No buscábamos lo que estaba mal. En lugar de eso, siempre nos esforzábamos por hacer lo que estaba bien. Y esa búsqueda era lo que nos mantenía en el buen camino, no las reglas ni las cercas. Queríamos honor para nosotros mismos y para nuestras familias. La libertad sólo es importante cuando otros están tratando de encadenarte. Nosotros no teníamos cadenas, así que no necesitábamos libertad. Siempre habíamos tenido nuestra libertad, así que ustedes no tenían nada de valor para darnos. Lo único que podían hacer era quitárnosla y luego regresárnosla en forma de jaulas. Ustedes nos quitaron nuestro honor y nos dieron su libertad. E incluso ustedes mismos saben que eso no es libertad en absoluto. Es simplemente la libertad de vivir dentro de sus propias jaulas cerradas. arriba ___________________________________________________________________ Sobre el Lenguaje Pienso que debo hablar sobre las palabras. Sobre su lenguaje. Es otra cosa que me molesta, y pienso que debería quitarme los pesos de las cosas que me molestan. Eso es lo que oí decir a los ancianos. Crecí hablando el idioma de mi gente. No fue sino hasta la escuela que tuve que aprender inglés. Lo que era importante para los indios era decir algo de la mejor manera posible. En inglés, tenías que aprender a decir las cosas de cien maneras. Aún observo a Ia gente blanca cuando habla, y me sorprenden tantas palabras. A veces dicen la misma cosa una y otra y otra vez de diferentes maneras. Son como un cazador que corre por todo el bosque tratando de tropezarse con algo, en lugar de sentarse quieto hasta poder capturarlo. La mayor parte del tiempo eso no me molesta. Pero me disgusta cuando se usa para lastimarnos a nosotros o a otros. Ahora te diré algunas de las cosas que lastiman por la manera en que la gente las dice. La primera tiene que ver con las batallas. Cuando la gente blanca ganaba, era una victoria. Cuando nosotros ganábamos, era una masacre. ¿Cuál era la diferencia? Había cuerpos en la tierra y los niños perdían a sus padres, fuesen cuerpos indios o blancos. Pero los blancos usaban su lenguaje para hacer de sus matanzas algo bueno y de las nuestras algo malo. Ellos "ganaban"; nosotros "masacrábamos". Yo ni siquiera sé qué es una masacre, pero suena como mujeres muertas y bebés pequeños con las gargantas cortadas. Si es así, entonces el hombre blanco masacró más que nosotros. Pero nunca escuché a nadie hablar de las masacres blancas. Aquí hay otra: levantamiento. Ustedes usan esa palabra para hablar de cuando nuestra gente ya no podía soportar lo que estaba sucediendo y trataba de obtener sus derechos. Entonces deberían llamar "levantamiento" a su Guerra Revolucionaria. Pero no lo hacen. ¿Por qué no? Había un gobierno que les estaba quitando la libertad, y ustedes se levantaron en su contra. Pero lo llamaron "revolución", como si la tierra se estuviese convirtiendo en algo mejor. Cuando nosotros lo hicimos, lo llamaron "levantamiento", como si todo hubiese estado en orden y en paz hasta que nosotros "nos levantamos en armas". ¿Y que hay del "camino de las armas"? Cuando ustedes nos atacaban, "formaban un ejército". Cuando nosotros defendíamos a nuestras familias, tomábamos "el camino de las armas". Ya ni siquiera mencionaré palabras como "salvajes" o "sanguinarios". Mi pequeño biznieto vino a casa un día y me dijo que en la escuela estaban estudiando la gran frontera en la historia americana. Le pregunté qué era. Me dijo que era donde la civilización terminaba. ¡Mira nada más! Le estaban enseñando que la civilización sólo existía hasta donde el hombre blanco había llegado. Pues nosotros estábamos del otro lado de esa línea. También teníamos gobiernos y leyes. Nuestra gente se comportaba mejor que la gente que llegó a nuestras tierras. Pero aquí estaba mi biznieto hablando de frontera y civilización. Fue como si no existiéramos. Cada vez que ustedes hablan de la gran frontera, nos están diciendo que no importamos. Enseñan sobre la gran frontera. Hablan del territorio inhóspito y de cuán vacía estaba la tierra, aunque para nosotros la tierra siempre estaba llena. Hablan de la civilización como si nosotros no hubiéramos sido civilizados, sólo porque no tratábamos de acarrear grandes sillas y baúles de madera en una carreta a través del desierto. La manera como lo enseñan, América comenzó con unos barcos que llegaron a Virginia y Massachusetts. La gente se bajó de ellos y tuvo que abrirse camino a través de una extensa tierra vacía donde acechaba el peligro. Es como si el lugar hubiese estado vacío y ustedes lo llenaron, y la historia es el cuento de cómo lo llenaron y lo que sucedió mientras lo llenaban. Así no fue para nosotros. Para nosotros, esta era una tierra extensa donde la gente vivía por todos lados. Y luego llegaron unas personas que desembarcaron en las playas del este, mientras otros vinieron desde el sur. Comenzaron a empujarnos. Y luego otros más descendieron por los ríos del norte. Todas esas personas peleaban entre ellas. Todos querían algo de nosotros —pieles, tierra, oro. Ellos lo tomaban o nos obligaban a vendérselo. Todos tenían armas de fuego. Y todos nos asesinaban si no creíamos que Dios era cierto hombre llamado Jesús, que había vivido en el desierto al otro lado del mar. Nos quitaron nuestra tierra de todas las direcciones. Podemos ver los mismos hechos que ustedes, y es algo completamente diferente. Pero ustedes construyen su historia con palabras como "gran frontera" y "civilización", y esas palabras son sólo sus propias ideas puestas en pequeños moldes que ustedes pueden usar en sus frases. Las grandes ideas detrás de las palabras son las armas que nos quitan nuestro pasado. Sin saberlo siquiera, en sus mentes nos convirtieron en quienes somos mediante las palabras que utilizaban. Lo siguen haciendo, y ni siquiera saben que está sucediendo. Ojalá que aprendieran a tener más cuidado con sus palabras. Cuando era niño, una vez un anciano me dijo que yo debería ver las palabras como piedras hermosas. Dijo que debería levantar cada una de ellas y mirarla por todos lados antes de usarla. Que entonces las respetaría. Ustedes tienen tantas palabras que no las respetan como debieran. Siempre hay otra palabra, así que simplemente las arrojan allá afuera sin pensar. Esas palabras son como piedras. Aún cuando sean hermosas, si las arrojas sin pensar, pueden herir a alguien. arriba ___________________________________________________________________ Sobre Dos Clases de Indios Para la gente blanca hay sólo dos clases de indios: los vagos borrachos y los indios nobles. En los días de antes solíamos ser salvajes, pero eso ya desapareció. Ahora somos indios borrachos o indios nobles. Me simpatizan más los hombres blancos que piensan que todos somos borrachos. Por lo menos nos están viendo como personas. Están diciendo lo que ven, y no lo que quieren ver. Y entonces, cuando conocen a alguno de nosotros que no es un borracho, tienen que tratarnos. A quienes nos ven como hombres sabios no les importan los indios en absoluto. Sólo les importa la idea de los indios. Es otra manera de robarnos nuestra humanidad y convertirnos en una fantasía que se amolde a las necesidades de la gente blanca. ¿Quieren saber cómo pueden parecerse a los indios? Vivan cerca de la tierra. Desháganse de algunas de sus cosas. Ayúdense unos a otros. Hablen con el Creador. Guarden más silencio. Escuchen a la tierra en vez de construir cosas sobre ella todo el tiempo. No culpen a otros por sus problemas, y no traten de convertir a las personas en algo que no son. arriba ___________________________________________________________________ Sobre Líderes y Gobernantes Toro Sentado fue un líder. Él fue un gran jefe. La gente lo seguía porque era magnífico. Él nunca ganó unas elecciones ni fue nombrado por ningún gobierno. No es así como llegas a ser líder. Era un honor que te ganabas. Hay líderes y hay gobernantes. Nosotros los indios estamos acostumbrados a los líderes. Cuando nuestros líderes no dirigen, nos alejamos de ellos. Cuando dirigen bien, nos quedamos con ellos. El sistema de los blancos convierte a las personas en gobernantes por ley, aún cuando no sean líderes. ¿Cómo puede un calendario decirnos cuánto tiempo es líder una persona? Eso es absurdo. Un líder es un líder mientras la gente crea en él, y mientras sea la mejor persona para guiarnos. Tú sólo puedes ser líder mientras la gente te siga. En el pasado, cuando necesitábamos un guerrero, hacíamos de un guerrero nuestro líder. Pero cuando la guerra terminaba y necesitábamos un curandero que nos guiara, él se convertía en nuestro líder. O quizás necesitábamos un gran orador, o un pensador profundo. El guerrero sabía cuándo terminaba su tiempo, y no pretendía ser nuestro líder más allá del tiempo que era necesitado. Se sentía orgulloso de servir a su gente, y sabía cuándo era el momento de hacerse a un lado. Si no se hacía a un lado, la gente simplemente se alejaba de él. Él no podía hacerse líder excepto guiando a la gente de la manera como la gente quería ser guiada. Por eso Toro Sentado fue un líder. La gente lo necesitaba, y la gente lo seguía. Era valiente. Era inteligente. Sabía cómo pelear cuando era necesario. Y entendía lo que el hombre blanco tramaba. La gente vio que él no podía ser engañado por el hombre blanco, así que lo seguían. Por eso el gobierno de los Estados Unidos lo odiaba tanto. No fue simplemente porque le puso una trampa a Custer. Eso cualquiera podría haberlo hecho. Fue porque él era un líder y la gente lo escuchaba, y él no escuchaba al gobierno de los Estados Unidos. Él escuchaba las necesidades de su gente. arriba ___________________________________________________________________ Sobre los Maestros Una persona no era maestro por haber sido elegida o por obtener un certificado. Una persona era maestro porque sabía algo y eran respetada. Si no sabía lo suficiente, no era maestro. O si nosotros no necesitábamos saber lo que ellos sabían, no acudíamos a ellos. Ahora nos envías maestros y nos dices que enviemos a nuestros niños, cuando ni siquiera estamos seguros de lo que saben los maestros. Ni siquiera sabemos si son buenas personas que harán crecer los corazones de nuestros niños. Lo único que sabemos es que son maestros porque alguien les dio un pedazo de papel que dice que tomaron cursos sobre cómo enseñar. Lo que queremos saber es qué clase de personas son y qué tienen en sus corazones para compartir. Decirnos que tienen un papel que les permite enseñar es como ponerle una envoltura elegante a una caja. Queremos saber qué hay dentro de la caja. Una caja vacía con una envoltura elegante sigue siendo una caja vacía. arriba ___________________________________________________________________ Sobre el Racismo La gente blanca le teme a cualquier persona que no sea blanca. Observa cómo definen a la gente negra. Si alguien tuvo un ancestro negro en algún lugar de su pasado, y lo pueden notar, le dicen que es negro. No hacen lo mismo con los italianos o los irlandeses. ¿Pero una abuela negra? ¡Lotería! Eres negro. Pero la cosa es que en realidad no están diciendo que son negros. Están diciendo que no son blancos. Pero al menos a los negros los dejan en paz una vez que han decidido que no son blancos. Simplemente los arrojan dentro de un barril —negros, cafés, bronceados, lo que sea— y los llaman negros. Pero a nosotros los indios ni siquiera pudieron dejarnos ser indios en paz una vez que decidieron que no éramos blancos. Comenzaron a dividirnos, llamándonos "mestizos" o "pura sangre". Intenta llamar "mestizo" a una persona negra con algo de sangre blanca, a ver qué le parece. Ustedes tienen toda clase de reglas de las que ni siquiera están conscientes. Por ejemplo, está bien que la gente blanca adopte niños chinos, pero no está bien que la gente china adopte a niños blancos. Si un hombre blanco está con una mujer negra, entonces él es liberal. Pero si un hombre negro está con una mujer blanca, él seguramente es un padrote. Es lo mismo con los indios. Si un hombre blanco está con una mujer india, quizás esté bien. Así es como les gusta hacerlo en las películas. Pero si un hombre indio está con una mujer blanca, seguro hay algo malo en ella, por preferir estar con "una de esas personas". Pienso que tiene que ver con la conquista. El hombre blanco tiene que estar en control. arriba ___________________________________________________________________ Sobre la Historia Escrita Nosotros siempre tuvimos historia, al igual que la historia de la gente blanca. Pero ustedes simplemente se rehusaban a creernos. Teníamos nuestras historias y nuestras imágenes. Teníamos nuestras maneras de hacer las cosas, que nos eran transmitidas por nuestros ancianos. Y al igual que la historia de la gente blanca, nuestra historia también tenía hechos. Pero para ustedes no eran suficientemente buenos. Si les mostraba cómo mi abuelo había hecho algo, ustedes no confiaban en mí. Pero si una persona blanca que ni siquiera sabía lo que estaba viendo lo ponía por escrito, entonces sí era suficientemente bueno para ser historia. Hay demasiadas cosas como para saber todo. Nosotros los indios simplemente tratábamos de saber las cosas importantes, para poder vivir mejor y comprender. Teníamos personas que podían contarnos acerca de los días de antaño y por qué eran importantes para nosotros. Hacíamos que los niños aprendieran las historias para que pudieran repetirlas justamente como habían sido contadas. Nuestra historia estaba viva. Pero la historia de ustedes estaba muerta, aunque estuviera escrita en palabras. Si escuchas una canción, ¿es real? ¿O acaso sólo es real una vez que alguien la pone por escrito? Pues para nosotros la historia de nuestra gente era como una canción. Mientras alguien pudiese cantarla, era real. Nunca fue importante que alguien la pusiera por escrito. Cuando ustedes llegaron, dijeron que nuestra canción no era real porque no estaba por escrito. Y luego ustedes la escribieron como se les dio la gana. Ustedes siguen escribiendo nuestra historia, utilizando sus palabras, y siguen interpretándola mal. Sus palabras están llenas de filos agudos que nos cortan. Pero hemos estado sangrando por tanto tiempo que ya ni siquiera lo sentimos. A mí no me hiere. Yo estoy viejo. Yo conocí el lenguaje antiguo y mis amigos también. Aún lo hablamos. Aún es el canto en nuestro corazón. La gente joven es quien debe aprender a cantar la canción otra vez. Por eso ustedes los wasichu están en problemas. Para ustedes nada es wakan. Ustedes le han quitado el poder a la tierra y al cielo y a las cosas que viven ahí. Para ustedes todo es un hecho. Se ahogarán bajo sus hechos. arriba ___________________________________________________________________ Sobre el Enojo No existe indio vivo que se atreva a pensar demasiado en el pasado. Si miráramos demasiado al pasado, nos sentiríamos demasiado enojados para vivir. Ustedes tratan de compensarnos convirtiéndonos en héroes o sabios en todos sus libros y películas. Eso está bien para ustedes. Pero yo aún puedo ir a un museo y ver el cráneo de mi abuela en un estuche, y oír a alguien hablar de ella como si fuese un artefacto. Y a veces pienso en todas las guerras entre mi gente y la suya. Esos hombres blancos que pelearon contra nosotros eran hombres sin familias, muchos de ellos. No eran sus mejores hombres. Muchos de ellos eran brutales y estúpidos. Hacían cosas terribles sólo porque era divertido. Mi gente nunca tuvo oportunidad. Nosotros éramos familias. Estábamos en nuestros hogares, con nuestros ancianos y bebés. Y los soldados nos atacaron. Atacaron nuestros hogares y asesinaron a nuestros viejos y niños. ¡Y su gente tiene el descaro de hablar de las masacres cometidas por indios! Nosotros sí matamos a gente inocente, lo sé. Sucedía cuando nuestros jóvenes se enojaban por lo que les estaba sucediendo a los ancianos y a los niños, cuando se morían de hambre o eran asesinados. Los hombres jóvenes se enojaban tanto que rehusaban escuchar a los ancianos. Los ancianos sabían que no podríamos ganar, y que vendría más gente blanca y habría más matanzas. Pero los jóvenes estaban tan enojados que atacaban a cualquiera. Si tú vieras a tu padre yaciendo en su cama, demasiado débil para ponerse en pie por estar muriendo de hambre, o vieras a tu bebé llorando de hambre todo el tiempo, y supieras que es porque alguien les quitó su comida, ¿no estarías enojado? ¿Qué tal si unos hombres llegaran y mataran a tu abuela sin razón alguna? Simplemente lo hicieron, y luego echaron a reír y se marcharon. Y tú te quedaras ahí parado, viéndola despedazada o baleada. ¿Podrías decirme que no estarías enojado? No culpo a mi gente por emboscar a los soldados blancos o incluso atacar las casas de los colonos. Yo no digo que estuvo bien. Simplemente digo que lo comprendo. Nosotros perdimos todo. Su gobierno envió hombres codiciosos y sin corazón para mantenernos bajo control, y ellos mentían y violaban y nos robaban. Podían matarnos con cualquier pretexto y estaba bien. ¿Qué tal si alguien violara a tu hermanita? Eso sucedía todo el tiempo. ¿Qué tal si alguien tomara a tu esposa y le cortara el vientre y sacara a tu hijo nonato, y luego lo colocara en el suelo como un trofeo, aún ligado a su madre muerta? Eso también sucedía. Verás, nosotros ni siquiera éramos personas. ¿Sabías eso? La iglesia católica incluso sostuvo una conferencia para determinar si nosotros éramos personas o no. ¡En su sabia y gran religión pensaron que debían decidir si éramos personas o animales! Así pensaban de nosotros y así nos trataban. Estaba bien hacernos cualquier cosa. A nosotros nos enseñaban que los ancianos y los bebés son los más cercanos a Dios, y para ellos vivíamos nosotros. Y su gente vino y los mató. Teníamos que hacer lo que pudiéramos para proteger a nuestros ancianos y nuestras familias, y no podíamos hacerlo porque sus soldados entraban a la fuerza en nuestros hogares y los mataban cuando ellos no podían escapar. No era lo mismo cuando peleábamos contra otras tribus. Ellos respetaban a los ancianos, y a los niños también. Cuando peleábamos unos contra otros, había cosas más importantes que la pelea misma. El mayor acto de valentía era tocar al enemigo —'contar el golpe' sobre él— no matarlo. Pero no para sus soldados. Ellos sólo querían matarnos. Ahora los cráneos de mis abuelos están en museos, y hay mantas y tambores sagrados en las paredes de los museos para que la gente rica los vea. Y van ahí a hablar de cuán sagrado es todo eso. Lo llaman sagrado porque no tienen nada propio que sea sagrado. Pero no es sagrado, porque ustedes le quitaron lo sagrado, al igual que le quitan lo sagrado a todo, y ahora nosotros mismos ya casi no lo sentimos tampoco. Ustedes mataron a nuestra gente y se llevaron lo que era sagrado para nosotros, y luego nos dijeron que eso probaba que ustedes eran mejores que nosotros. ---------------------- Ya no hay tiempo para pelear. Debemos enterrar nuestro enojo. Si yo no puedo enterrar el mío, le corresponderá a mis hijos enterrar el suyo. Y si ellos no pueden enterrarlo, les corresponderá sus hijos, o a los hijos de sus hijos. Somos prisioneros de nuestros corazones, y sólo el tiempo habrá de liberarnos. Tu gente debe aprender a renunciar a su arrogancia. Ellos no son los únicos en esta tierra. Sus maneras no son las únicas. Las personas han rendido culto al Creador y han amado a sus familias de muchas maneras y en todos los lugares. Tu gente debe aprender a honrar esto. El don de ustedes es tener poder material. Tienen demasiada fuerza que no dan a otras personas. ¿Podrán compartirla, o podrán usarla solamente para obtener más? Ése es su reto —encontrar la manera de compartir su don, porque es un don muy fuerte y peligroso. Mi gente es quien debe erguirse como la sombra que les recuerde sus fracasos. Es nuestro recuerdo lo que debe mantenerlos en el buen camino. Y no les servirá de nada pretender que no existimos, y que ustedes no nos destruyeron. Ésta era nuestra tierra. Nosotros siempre estaremos aquí. Ustedes no pueden deshacerse de nuestro recuerdo, así como no pueden esconder el sol colocando una mano sobre sus ojos. arriba